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Rollos del Mar Muerto son el hallazgo más importante del siglo XX

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Rollos del Mar Muerto son el hallazgo más importante del siglo XX


los-rollos-del-mar-muerto11España -. ( AGENCIALAVOZ.COM ) Adolfo Roitman es el director y conservador del Santuario del Libro en Israel. Licenciado en Antropología cum laude por la Universidad de Buenos Aires, posee un máster en religiones comparadas; además es doctor en literatura y pensamiento judío antiguo -cum laude-, por la Universidad Hebrea de Jerusalén.

El pasado martes tuvo lugar una conferencia en la Facultad de Humanidades de Albacete cuyo tema principal versaba entorno al hallazgo de unos rollos antiguos en las cuevas de Qumrán, a orillas del Mar Muerto. El conservador expuso el estado de la cuestión de estos enigmáticos rollos que apuntan a ser el descubrimiento arqueológico más importante del siglo XX.
-Adolfo, ¿Qué es el Santuario del Libro, dónde usted trabaja?
Es una sección interna del Museo de Israel. Mi labor, en particular, conlleva la conservación física de la una colección bíblica muy importante; dentro de la cual, por ejemplo, custodiamos el famoso Manuscrito de Aleppo, del S. X
-¿Qué y cómo son esos rollos?
Los rollos del Mar Muerto son manuscritos de unos 2.000 años de antigüedad. Fueron encontrados entre 1946 -1947 y en 1956, en once cuevas situadas a unos 35 kilómetros al Este de la ciudad de Jerusalén. En principio se encontraron cómo unos 1000 documentos muy fragmentados en lenguas hebrea, aramea y griego. El contenido viene a ser de temática religiosa y los más antiguos pueden llegar a tener unos 2.300 años de antigüedad.
-¿Qué significa este hallazgo para la comunidad arqueológica?
Pues constituye un verdadero punto de reflexión, muy significativo en la historia del mundo Antiguo, en lo que se refiere a la sociedad judía greco-romana. Hay que tener en cuenta que abarcan un período de 300 años, y que permitirán entender la religión de esa época, pensamiento que resulta matriz de lo que sería el desarrollo religioso posterior del judaísmo y del cristianismo.

-¿Cómo se encontraron los rollos?
Pues el hallazgo en un principio fue por unos beduínos en una de las cuevas. Así, entre 1946 y 1956 siguieron buscando de manera sistemática en las cuevas que allí había. A esto, se sumó la iniciativa de los arqueólogos, primero por l’Ecòle Biblic francesa y luego por otros arqueólogos e investigadores de diversas nacionalidades y creencias. Con el tiempo estudiosos israelíes, y a partir de los años ‘90 vemos católicos, jesuítas o incluso investigadores protestantes.
-¿De qué nos hablan los rollos concretamente?
Cuándo se descubrieron quedaba claro que era un hallazgo significativo, puesto que constituyen una fuente esencial que abarca desde el material referente a la literatura apócrifa, hasta los libros de Sabiduría. Y puesto que estos rollos no eran conocidos por los religiosos, constituyen en sí una relectura significativa, una visión alternativa de lo que se ha venido contando, fundamentado en lo que se venía a conocer de estos primeros años de nuestra era.
-¿Cómo llegaron los rollos a aquellas cuevas?
Algunas cuevas fueron habitadas, mientras que otras sirvieron sólo para salvaguardarlos. Lo que se piensa es que fue el lugar de depósito de la llamada ‘comunidad del Mar Muerto’. Se han hecho excavaciones y se ha encontrado también construcciones que algunos defienden que pudo ser una especie, digamos, de monasterio. Pero no todos los investigadores aceptan esta teoría. También se ha llegado a discutir sobre si los rollos vienen de la biblioteca del Templo de Jerusalén o si bien fueron producidos allí mismo. Pero es todavía un tema de disputa.
-¿Por qué motivo pudieron ser extraídos del Templo de Jerusalén?
Hay que tener en cuenta que estos rollos han sido “la voz olvidada”. Los documentos pueden ser atribuidos a grupos en contra del sacerdocio de esos años en Jerusalén; en medio de una polémica entre sacerdotes debida a discusiones sobre los ritos, sacrificios, o los calendarios y festividades.
Publicado por PERIODICO LA VOZ en 5:13:00

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Ostracon de 3000 años

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Ostracon de 3000 años


monedasUn ostracón de alfarería de 3000 años en el cual figuran 5 líneas en caracteres hebreos.

Es el descubrimiento encontrado en las ruinas de una antigua ciudad al sur de Jerusalén y descifrado por Yossi Garfinkel, un arqueólogo israelí. Un hallazgo excepcional que, según el investigador, es la prueba de la alfabetización de los antiguos hebreos.

“Es la inscripción más antigua jamás encontrada en hebreo. Data de 3.000 años, la época del rey David. No sabemos aún lo que está escrito, porque seguimos estudiándolo. Pero podemos ver claramente las letras “alef”, “bet” y “tet”, y otras letras en hebreo. Y ya podemos leer varias palabras como “juez”, “el rey” y “esclavo”, declara entusiasmado Yossi Garfinkel describiendo el descubrimiento arqueológico.

La alfarería donde están las inscripciones fue descubierta a unos 40 km al suroeste de Jerusalén, en una fortaleza situada en la antigua frontera del reino de Judea.

La inscripción de cinco líneas es muy difícil de descifrar y algunos investigadores prefieren evitar conclusiones precipitadas. Pero para el profesor Garfinkel, no hay ninguna duda. La prueba es científica.

“Nos basamos en nuestro descubrimiento arqueológico. No hemos encontrado una inscripción que dice: “Soy el rey David y construí esta ciudad”. Quizá la encontraremos algún día, pero en este caso, nuestra conclusión es puramente científica. Se han realizado estudios y la física demuestra que la alfarería remonta a la época del rey David, ni antes ni más tarde”.

El objeto fue descubierto este verano, durante unas excavaciones arqueológicas en la antigua fortaleza de Elah. Fortaleza situada en el valle de Elah, donde según el relato bíblico, David se enfrentó a Goliat.

La prueba del Carbono-14 permitió descubrir que esta inscripción data del siglo X antes de la era común, es decir 1.000 años antes de los rollos del Mar Muerto, que representaban hasta ahora las más antiguas inscripciones hebreas jamás encontradas.

Un nuevo comienzo para el mundo de la arqueología, emocionado por el descubrimiento, informa Ámbar Grayman para Guysen International News.

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Tres mundos salvando los rollos

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Tres mundos salvando los rollos


Por Jana Beris

Los milenarios Rollos del Mar Muerto, un documento histórico de importancia cultural y religiosa para la humanidad, serán accesibles al público en general a través de la red gracias a la confluencia de tres mundos decididos a “salvarlos”.

No es que estén en peligro de desaparecer, sino que en su estado actual, es imposible permitir libre acceso a ellos para su estudio, sin que corran peligro de desintegrarse o dañarse seriamente.

Es por eso que expertos arqueólogos y estudiosos de Biblia de la Autoridad de Antigüedades de Israel, un científico llegado de la NASA y un especialista en tecnología de imagen que trabaja en Hollywood, aúnan esfuerzos para digitalizar los Rollos del Mar Muerto.

Se trata de un proyecto revolucionario que será completado, según se estima, dentro de aproximadamente cinco años, lapso en el cual se espera haber alcanzado a obtener imágenes digitales de todos los manuscritos.

Importancia
Existen aproximadamente 900 rollos, pero sólo una pequeña parte están enteros. En total hay unos 15.000 fragmentos, parte de los cuales ni siquiera se han podido leer por el efecto del tiempo sobre los manuscritos.

Los Manuscritos del Mar Muerto tienen importancia secular y cultural -simplemente para saber cómo se vivía hace 2.000 años- pero también histórica, dado que datan de una época de mucha turbulencia en la vida del pueblo judío y el comienzo del Cristianismo.

Viniendo de esta tierra, no puede faltar lo religioso. Entre los rollos están los manuscritos más antiguos conocidos del Antiguo Testamento, entre ellos una copia entera del libro de Isaías.

Para lidiar con el desafío de preservarlos y al mismo tiempo abrirlos al público, se juntaron el Dr. Greg Bearman, recientemente retirado del cargo de científico jefe en el Laboratorio Jet Propulsion, vinculado a la NASA y Tom Lianza, director de Motion Picture and Television Technologies, X-rite Inc. en Hollywood, entre otros expertos.

“Estos equipos son usados para estudiar planetas”, contó Bearman señalando las máquinas especiales utilizadas en el proyecto.

“La tecnología que usa la NASA para tomar imágenes en el espacio, está funcionando también aquí”, dijo.

“Busquemos otro ejemplo análogo. Sabemos que se le hace tomografías computadas a una momia, aunque está claro que la momia está bien muerta, no revivirá. Pero es un ejemplo de un uso de una tecnología médica para cierto campo de la arqueología. No hay diferencia entre eso y lo que nosotros estamos haciendo ahora en Jerusalén”, agregó Bearman.

Entusiasmo
Le resulta especialmente excitante ver que a través de la ciencia, es posible “llegar al patio de atrás, ver cosas que de otra manera, resultarían inaccesibles”, explicó. Se refirió especialmente al hecho de que el uso de rayos infrarojos en el proyecto en curso permite inclusive leer partes de los Rollos del Mar Muerto que antes eran imposibles de leer por el efecto del paso del tiempo sobre los pergaminos.

También Tom Lianza, que trabaja con la industria del celuloide en Hollywood como experto en color de imágenes, analiza el proyecto con entusiasmo.

“Siento que en cierto sentido esto es como en las películas, tenemos una idea y tenemos que hacerla llegar a todo el mundo, pero eso no significa que todos van a saber al final qué efectos especiales fueron usados en el camino” le dijo a la BBC.

Tom Lianza es totalmente consciente del desafío que supone el proyecto israelí y para explicarlo, describe el ambiente en la habitación en la que se trabaja con los rollos del Mar Muerto.

“Con documentos muy antiguos se trabaja en forma especial. En algunos aspectos es más difícil que hacer una película para Hollywood, por las condiciones en las que uno trabaja teniendo cuidado con la luz y el calor…Trabajando con los rollos, uno se preocupa de cada cosa pequeña que pueda dañarlos”, explicó.

Soy un convencido de que tenemos que preservar la historia para poder aprender de ella
Tom Lianza, director de Motion Picture. 

“Cuando sacan los rollos para trabajar, se mantiene un gran silencio en la habitación, todos están tensos, como guardando cierta reverencia…es muy diferente a lo que sucede en un estudio de filmación, donde hay mucho movimiento, gritos, alguien se maquilla, uno entra, otro sale…”

Los involucrados en la digitalización de los Rollos del Mar Muerto en sus diferentes aspectos, se sienten privilegiados. Es, en cierta medida, como ser protagonistas de la historia.

“En general, muy poca gente llega a tocar manuscritos así o a estar siquiera en la misma habitación en la que algo así se encuentra”, aseguró Greg Bearman.

Para Tom Lianza, lo principal es garantizar que a través de la digitalización los manuscritos sean accesibles a expertos que los puedan estudiar y analizar.

Lianza aporta de su tiempo a este proyecto en forma totalmente voluntaria, sin percibir pago alguno por su trabajo.

“Yo decidí hacerlo así, porque se trata de los Rollos del Mar Muerto, que son algo sumamente importante”, comentó. “Soy un convencido de que tenemos que preservar la historia para poder aprender de ella”, concluyó Lianza. [Tomado de BBC Mundo, Jerusalén ]

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Bíblia y arqueología: El texto de 1 Samuel descubierto en Qumrán


Samuel Pagán

Los descubrimientos de los manuscritos de Qumrán han dado nueva luz al estudio de los textos sagrados del Antiguo Testamento, y algunos pasajes del primer libro de Samuel hallados en dichos documentos han contribuido al esclarecimiento de otros pasajes difíciles de entender.

Introducción
La arqueología ha sido una ciencia que ha contribuido significativamente a la traducción y la exégesis de la Biblia. El descubrimiento de vasijas, artefactos de uso casero, instrumentos de trabajo, armas de guerra, documentos escritos en piedra, papiros y cuero, cementerios, esqueletos, y además las posiciones relativas de los descubrimientos, se convierten en objetos de investigación que ayudan a la comprensión de las Sagradas Escrituras.

Con la ayuda de los trabajos arqueológicos, los estudiosos de la Biblia han adquirido una mejor comprensión de la historia, la cultura y los idiomas del pueblo de Israel y sus vecinos. El estudio de esos descubrimientos ha contribuido a comprender el entorno cultural en el cual se escribieron y trasmitieron los documentos que componen la Biblia. La arqueología ha permitido una mejor evaluación de las leyes, las costumbres, las prácticas religiosas y el desarrollo de los conceptos teológicos que se encuentran en la Biblia y se manifiestan también entre los vecinos de Israel.

Los documentos del Mar Muerto
Uno de los descubrimientos arqueológicos más famosos es el de los documentos del Mar Muerto, también conocidos como los manuscritos de Qumrán. El estudio de esos textos ha arrojado gran luz a la exégesis y ha contribuido de forma destacada al estudio del canon y la trasmisión de texto del Antiguo Testamento. En Qumrán se han descubierto manuscritos del Antiguo Testamento que preceden por siglos a los que previamente teníamos para estudiar, comprender y traducir el texto hebreo. Esos manuscritos han permitido un mejor análisis del idioma hebreo desde una perspectiva filológica, semántica y gramatical.

Entre los libros de la Biblia que más se han beneficiado de los hallazgos en Qumrán se encuentran los dos de Samuel. Los manuscritos descubiertos han revelado nuevas lecturas a textos difíciles; es decir, han presentado a la comunidad académica textos que contienen variantes importantes en la fraseología de los pasajes de la Biblia. Eso ha permitido que los estudiosos comparen el texto hebreo tradicional ©conocido como el texto Masorático (TM)© el de la traducción griega ©Septuaginta (LXX)© y las versiones antiguas con los textos descubiertos en Qumrán.

El resultado ha sido una mejor comprensión de las narraciones y un aumento considerable en el conocimiento del significado de palabras y frases difíciles en hebreo. Una de las contribuciones más importantes de Qumrán al texto bíblico se encuentra en el capítulo 10 del primer libro de Samuel.

Por mucho tiempo los estudiosos de la Biblia han indicado que 1 Samuel 11 comienza de forma abrupta y complicada. La narración del capítulo 11 comienza con la descripción de la hostilidad de Nahas, rey de las amonitas, contra los ciudadanos de Jabes©gilead. El relato indica que el rey está á dispuesto a perdonar la vida de los ciudadanos de Jabes©gilead si los varones de la ciudad aceptan que el rey amonita les saque el ojo derecho. Tal grado de violencia y animosidad es difícil de entender de acuerdo con el relato que termina en 1 Samuel 10.

1 Samuel 10 en Qumrán
En Qumrán se han descubierto tres fragmentos que ayudan a comprender de forma adecuada el motivo de la animosidad a la cual alude el pasaje en 1 Samuel 11; es decir, explican el contexto del conflicto. Uno de los manuscritos descubiertos contiene un texto más largo al final de 1 Samuel 10 (o al principio de 1 Samuel 11).

El texto descubierto que ilustra y contribuye a una mejor comprensión textual es el siguiente: “Nahas, rey de los amonitas, había oprimido cruelmente a los gaditas y a los rubenitas. Les había sacado el ojo derecho a cada uno de ellos, y no le permitía a Israel tener un libertador. No había quedado ningún israelita al oeste del río Jordán cuyo ojo derecho no hubiera sido sacado por Nahas, rey de los amonitas. Pero siete mil hombres que habían escapado de los amonitas estaban en Jabes©gilead.” A esa información se refirió Josefo, el historiador judío del primer siglo de la era cristiana.

Posiblemente el famoso historiador tuvo a su disposición un texto del libro de Samuel similar al descubierto en Qumrán. En el mismo, Josefo hace referencia a los rubenitas y gaditas que habían sido oprimidos por Nahas. Describe, además, la huida de siete mil hombres a Jabes©gilead, adonde fueron perseguidos como un mes después (en el texto de Qumrán el capítulo 11 comienza con esa frase).

Los fugitivos aceptaron posteriormente las condiciones del rey de Amán, sólo en el caso de que no se encontrara un libertador para el pueblo, en un determinado período de tiempo. Aunque es posible que los copistas de Qumrán añadieran este texto para explicar la dificultad de comprensión, el relato no tiene las características de tales adiciones. Lo más probable es que ese relato formaba parte de un texto muy antiguo del libro de Samuel que se extravió en el proceso de trasmisión textual.

Importancia para los creyentes
Este descubrimiento en Qumrán pone de manifiesto la importancia de la investigación y la arqueología en el estudio continuo de las Sagradas Escrituras. Por primera vez en la historia de las traducciones y publicaciones de la Biblia los creyentes van a tener acceso a documentos que pueden contribuir notablemente a comprender pasajes y relatos difíciles de la Escritura. La nueva traducción en inglés conocida como la New Revised Standard Version incluye ese pasaje en el texto de la Biblia; además, añade en una nota marginal la referencia a los documentos del Mar Muerto y a Josefo.

El estudio continuo de la Escritura es un requisito indispensable para los ministros y líderes cristianos hispanohablantes que desean mantener fresco y pertinente el mensaje de la Biblia. Gracias a la investigación continua, la tecnología contemporánea y al desarrollo de nuevas metodologías de estudio bíblico, los creyentes en las postrimerías del siglo veinte están en una posición ventajosa para la comprensión del mensaje de las Escrituras. Creyentes de generaciones anteriores no han tenido acceso a la información que poseemos hoy. La arqueología, al igual que otras ciencias del saber, contribuyen a la exégesis y a la traducción de la Biblia, como bien lo ha ilustrado el descubrimiento de 1 Samuel 10.

Las Sociedades Bíblicas Unidas han tomado muy en serio la importancia de la investigación y del estudio profundo de las Sagradas Escrituras. Con el propósito de contribuir al proceso de análisis e investigación de la Biblia, se ha preparado una edición de estudio de la Biblia que incluye notas históricas, culturales, exegéticas, lingüísticas, arqueológicas y de opciones de traducción. Esta edición de estudio puede convertirse en una ayuda indispensable para la persona interesada en leer y comprender el mensaje de la Biblia.

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El Museo de Israel expone un fragmento de un rollo de la Torah del s.VII-VIII


JERUSALÉN – El Museo de Israel ha anunciado la presentación de un fragmento de un rollo en hebreo extremadamente raro y nunca antes exhibido de la época conocida como la ‘Era Silenciosa’ (período de 600 años desde el siglo III al siglo VIII) del cual casi no han sobrevivido manuscritos en hebreo.

Este fragmento que data del siglo VII-VIII, se cree que formaba parte de la Genizá de El Cairo, que era un gran depósito de manuscritos medievales judíos descubiertos en la sinagoga ‘Ben Ezra’ de El Cairo en el siglo XIV.

El manuscrito es un fragmento de un rollo de la Torah del libro Éxodo (13:19-16:1) que incluye la ‘Canción del Mar’, reconocida ampliamente como uno de los más bellos ejemplos de poesía bíblica. La canción celebra el cruce seguro de los Israelitas por el Mar Rojo, alaba al Todopoderoso por derrotar a sus enemigos, y anticipa su llegada a la Tierra Prometida. ‘El manuscrito de la ‘Canción del Mar’ es único en su género en términos de significado histórico y literario’, según han declarado James S. Snyder, Anne y Jerome Fisher.

El manuscrito une el vacío del período histórico entre los Rollos del Mar Muerto (Siglo I-II EC) y el Codex de Aleppo (Siglo X) ambos guardados en el Santuario del Libro.

Escrito siglos después del último de los Rollos del mar Muerto (aproximadamente en el siglo II), el manuscrito incluye algunos ejemplos de tipos de letras delicadas que se parecen a las de los Rollos, mientras que otras letras recuerdan ejemplos de raros manuscritos del sigloVI.

Sin embargo, el texto es también sorprendentemente similar a la versión masorética (Tradicional) de códices Bíblicos posteriores como el Códex Leningrado del siglo II que se encuentra en la Biblioteca Nacional Rusa en St. Petersburgo. Muchos elementos estilísticos del fragmento de la Canción lo ligan a manuscritos originarios de Egipto, incluyendo aquellos encontrados en la Genizá de El Cairo.

‘El manuscrito de ‘La Canción del Mar’ demuestra la tremenda fidelidad con la cual la versión masorética de la Biblia fue transmitida a través de los siglos’ dice el Dr. Adolfo Roitman, jefe del Santuario del Libro y conservador de los Rollos del Mar Muerto. ‘Es increíble como la versificación característica de ‘La Canción del Mar’ es la misma hoy en día como lo fue en los siglos VII y VIII’.

Hasta el final de los años 70, el manuscrito formaba parte de la colección de manuscritos en hebreo del médico americano, nacido en el Líbano, Fuad Ashkar. El Dr. Ashkar no estaba enterado del significado histórico del manuscrito de la Canción hasta que se encontró con el profesor James Charlesworth de la Duke University ahora el profesor de Lenguaje y literatura del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico George L. Collord de Princeton.

El análisis de Carbon 14 comprobó que el manuscrito era de la ‘Era Silenciosa de los manuscritos bíblicos en Hebreo y por lo tanto uno de los pocos en su género que han aparecido en el mundo. El fragmento fue posteriormente guardado en la biblioteca de libros raros, manuscritos y colecciones especiales en la Duke University.

En el año 2004 el Profesor Charlesworth trajo el manuscrito a la atención del Dr. Adolfo Roitman y está ahora en el Museo en préstamo a largo plazo. Desde su llegada a Jerusalén el manuscrito ha pasado por un tratamiento extensivo de preservación, bajo la responsabilidad de Michael Maggen, jefe del laboratorio de preservación del papel en el Museo de Israel, en asesoramiento con la Duke University.

El Museo de Israel es la mayor institución cultural el Estado de Israel, fundado en 1965, el Museo alberga colecciones enciclopédicas que van desde la prehistoria hasta arte contemporáneo. Ellas incluyen la más extensa posesión en el mundo de objetos arqueológicos bíblicos y de Tierra Santa, entre ellos los Rollos del Mar Muerto. [Tomado de Homines.com, España]

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El fragmento en plena restauración.

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Charla en Venezuela sobre los pergaminos del Mar Muerto


CARACAS – El próximo miércoles 28 de febrero se presentará en Hebraica el doctor Adolfo Roitman, curador del Museo del Libro de Israel, quien disertará sobre el tema El significado de los rollos del Mar Muerto para el Judaísmo, con el patrocinio de Stanford Bank.

El doctor Roitman nació en Argentina en el año 1957, y vive actualmente en Israel con su esposa y tres hijos. Los campos de investigación a los que se ha dedicado comprenden la Literatura Judía, Pensamiento y Religión, Interpretación Bíblica, los Pergaminos del Mar Muerto y Religión Comparativa.

En su larga carrera de estudios se incluye un PhD en Pensamiento Judío Antiguo por la Universidad Hebrea de Jerusalén. En el año 1986 se ordenó como rabino del Seminario Rabínico Latinoamericano (Conservador). Obtuvo un Summa cum Laude en 1985, en Religión Comparativa por la Universidad Hebrea de Jerusalén, con el tema de tesis La serpiente del Paraíso en la interpretación judía y cristiana primigenias. Es también licenciado Cum Laude en Ciencias Antropológicas por la Universidad de Buenos Aires, grado obtenido en 1980.

Roitman tiene múltiples diplomas de honor, y ha asistido a numerosos encuentros en Estados Unidos, México, Uruguay e Israel, además de ser miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica y de la Agrupación Mundial de Estudios Judíos. Ha publicado varios libros y numerosos artículos de prensa, entre los que destacan Imaginando el Templo: Pergaminos, Piedras y Símbolos, Un día en Qumran. La secta del Mar Muerto y sus pergaminos, El Santuario del Libro y El Misterio del Templo, entre muchos más.

Para los alumnos de cuarto año del Liceo, de forma preliminar a la Gira Educativa a Israel, el doctor Roitman dirigirá unas charlas especiales, tituladas La contribución de los Rollos del Mar Muerto a la cuestión de la identidad judía. Esto tendrá lugar en la sala de Orientación del Liceo, el miércoles 28 de febrero a las 9 de la mañana.

Esta es la primera ocasión en que el rabino Roitman visita nuestro país para exponer sobre estos temas de interés místico y religioso. La conferencia, de entrada libre, se efectuará el miércoles 28 a las 7 pm en el Salón Jerusalem Flora y Simy Murcián, y al concluir la disertación se ofrecerá un refrigerio. [Tomado de Nuevo Mundo Israelita, Venezuela]

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Causa impacto artículo sobre “El Código da Vinci” circulado por las Sociedades Bíblicas


GUATEMALA (LaBibliaWeb.com /SBU) — El artículo del doctor Bill Mitchell titulado El Código da Vinci y la Biblia, que publicó la Sociedad Bíblica de Guatemala en un periódico de circulación diaria, ha causado un «verdadero impacto», de acuerdo con el reverendo Cornelio Midence, secretario ejecutivo de la Sociedad.

El artículo apareció en una página publicitaria de La Prensa, que cuenta con 50.000 lectores, el día antes de que se presentara la película de la controvertida novela de Dan Brown, en mayo.

La Sociedad Bíblica es una entre varias que han publicado el artículo en respuesta a la película del libro de Dan Brown, que ha tenido un éxito mundial en el cine, aunque no con los críticos.

Fue tal el interés que el artículo generó en Guatemala, que la Sociedad Bíblica imprimió sesenta mil copias en formato de revista. La demanda de la publicación sobrepasó las expectativas de la Sociedad, hasta el punto de producir cuatro impresiones en diez días.

«Lo distribuimos gratuitamente entre las iglesias, seminarios teológicos, universidades, escuelas y ministerio que lo solicitaron», explicó Midence. «Pastores y líderes nos han dicho que el artículo ha servido de fundamento para sermones y charlas. Sacerdotes vinieron a la Casa de la Biblia para llevar copias para distribuir […]

El doctor Mitchell escribió el material hace un año, cuando crecía el interés por el libro El Código da Vinci y el prospecto de la película provocó un creciente número de respuestas por parte de las iglesias en América Latina.

«Lo que se ha escrito y dicho parecía no entender el punto principal», dijo el doctor Mitchell, «o simplemente una condenación de la novela. Fue una oportunidad para darles a las Sociedades Bíblicas nacionales con lo que a mi juicio era una opinión equilibrada de temas surgidos en la novela, con relación a la Biblia».

Le dio al material el formato de un artículo principal con una serie de siete apéndices. En estos se hablaba de los diversos documentos mencionados en la novela, tales como Los Rollos del Mar Muerto, el documento Q, El Evangelio de Tomás, El Evangelio de María y El Evangelio de Felipe.

«Mi intención era la de ayudar y educar, y también animar a los cristianos a examinar de nuevo el Nuevo Testamento y sus orígenes», explicó el doctor Mitchell.

Un canal cristiano de televisión de Guatemala, presentó lo que el doctor Mitchell había escrito en un documental que se transmitió nacionalmente. El programa le dio reconocimiento a la Sociedad Bíblica, y les indicó a los televidentes que contactaran a la Sociedad para obtener una copia del artículo.

La Sociedad Bíblica de Guatemala también usó su página Internet como otra manera de publicar todo o parte del artículo. La publicidad en La Prensa invitaba a los lectores a bajar la versión con los apéndices de la página en Internet, y la Sociedad posteriormente indicó un alza en el número de visitantes. Iglesias y ministerios han solicitado permiso para crear enlaces para sus propias páginas en Internet.

Irónicamente, el interés en el recurso de parte de las Sociedades Bíblicas solo creció considerablemente cuando se acercaba el lanzamiento de la película, a comienzos de este año.

La excepción fue la Sociedad Bíblica de Brasil, que se decidió tempranamente a traducir el recurso al portugués y publicarlo en la edición de su revista de enero-marzo de este año.

«Los colegas brasileños me dicen que esa emisión tuvo una circulación mucho mayor que la normal, y que la cantidad de artículos bajados de la página en Internet ha sido enorme», dijo el doctor Mitchell.

Su artículo también aparece en las páginas en Internet de la Sociedad Bíblica Chilena y de la Sociedad Bíblica de España, como también en una edición reciente de La Biblia en las Américas, la revista que publica la Unidad de Publicaciones de las Américas de las SBU en Miami.

La dirección de la página Internet de la Sociedad Bíblica de Guatemala es www.sbiblica.org

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El Código Da Vinci y la Biblia


Por Bill Mitchell

El oficial de inmigración miró mi pasaporte y luego me miró a mí. Yo viajaba por los Estados Unidos de América.
—¿En que trabaja usted? —me preguntó.
—Soy traductor de la Biblia.
—¡Qué interesante! Yo he leído mucho acerca de la Biblia —dijo—. ¡Lástima que haya sido escrita cientos de años después que Jesús murió!
—Bueeeno. De hecho no sucedió así en cuanto a los cuatro Evangelios. El de Marcos se escribió probablemente apenas treinta años después de la muerte de Jesús —repliqué.
—¿De veras? —exclamó—. Un libro que leí dice que fue escrito cientos de años después, y el autor sostiene al principio que todo lo que dice en el libro es verdad. ¿Sabe usted de estas cosas? —Hizo una pausa y añadió—: Me imagino que sí sabe, sobre todo por el trabajo al que se dedica.
De repente se fijó en la fila de pasajeros que había detrás de mí. Rápidamente puso el sello en mi pasaporte, me lo devolvió y dijo:
—Lo siento; podría conversar toda la noche sobre este tema, pero usted tiene que tomar otro avión.
Al tomar yo mi pasaporte y alzar mi valija, el oficial de inmigración me dijo:
— ¿Sabe? Creo que yo mismo debería leer el Nuevo Testamento.
—¡Esa es una gran idea! —le respondí.

Al igual que otros cientos de miles de personas, ese oficial había leído El Código Da Vinci. Y lo había encontrado muy convincente.
La novela teje una fascinante historia relacionada con la búsqueda del Santo grial y sostiene que la Iglesia Católica Romana ha ocultado por siglos el verdadero significado de ese hecho. Alega, además, que el Santo grial era, en realidad, María Magdalena, amante y esposa de Jesús, de quien le había nacido una hija.

Los rollos del Mar Muerto
En la primavera de 1947, unos beduinos, pastores de cabras que registraban los acantilados del Mar Muerto cerca del Wadi Qumrán en busca de un animal extraviado, dieron con una cueva en cuyo interior había tinajas llenas de manuscritos. En los años inmediatamente después de este hallazgo se encontraron otras diez cuevas en las colinas aledañas a Qumrán. De estas cuevas salieron a la luz nuevos rollos y también miles de fragmentos de rollos: restos de más o menos 800 manuscritos que databan de entre el 200 a.C. y el 68 d.C. aproximadamente.
Los manuscritos de las cuevas de Qumrán incluyen copias muy antiguas de libros bíblicos en hebreo y arameo, himnos, oraciones, otros escritos judíos y textos que al parecer trataban de las creencias del grupo de judíos que vivían en aquellos lugares. La mayoría de los especialistas cree que la comunidad de Qumrán era una comunidad de esenios, una de las cuatro «filosofías» judías descritas por Josefo, el historiador judío del siglo primero.
No sabemos con exactitud quiénes escribieron los rollos, pero sí podemos decir que sus autores parecen haber estado relacionados con el sacerdocio, fueron dirigidos por sacerdotes, rechazaban el sacerdocio de Jerusalén, promovían un estilo de vida estricto y piadoso y esperaban un inminente enfrentamiento entre las fuerzas del bien y del mal.
La «biblioteca de Qumrán», como ha sido denominada, ha arrojado luz sobre el texto de la Biblia hebrea y su transmisión. Nos ha ayudado a entender mejor el desarrollo del judaísmo primitivo y ha iluminado el trasfondo cultural del judaísmo tardío y del cristianismo primitivo. Sin embargo, no incluye ningún evangelio ni documento alguno que hable de Jesucristo o del movimiento cristiano.
Todos los rollos y fragmentos son documentos judíos. No hay base alguna para la afirmación de Teabing de que «los manuscritos del Mar Muerto se encontraron en la década de mil novecientos cincuenta en una cueva cercana a Qumrán, en el desierto de Judea… [y que] esos documentos hablan del ministerio de Cristo en términos muy humanos» (p. 282).
Tampoco es verdad que los rollos del Mar Muerto sean «los primeros documentos del cristianismo» (p. 305).
Gnosticismo
Gnosticismo es un término general que los especialistas han usado para referirse a un cierto número de religiones del segundo y tercer siglos.
La palabra procede del griego gnosis, que significa «conocimiento». Los gnósticos se percibían a sí mismos como un grupo privilegiado poseedor de la clave que llevaba al secreto de la salvación. Sólo su propio conocimiento místico de un Dios que de otra manera sería incognoscible podía producir paz íntima y salvación. Muchos gnósticos se consideraban a sí mismo cristianos, pero creían firmemente que su exclusiva gnosis espiritual los hacía superiores a los otros cristianos.
Durante muchos siglos, la mayor parte de lo que se sabía del gnosticismo se encontraba en los escritos de sus críticos y detractores. Pero en 1945 se descubrió una antigua tinaja de barro en Nag Hammadi (Egipto), que contenía 13 libros entre los que había escritos gnósticos. Estos libros proveen información acerca de la naturaleza radical de la teología gnóstica.
En su esencia, los gnósticos creían que había dos realidades o mundos separados. Uno es el mundo de la luz espiritual, gobernado por un único Ser, trascendente e indescriptible. El otro es el mundo material de la oscuridad y de la ignorancia, y en él viven los seres humanos. El conocimiento es el puente que le permite a uno escapar del mundo de la materia para entrar en el mundo del espíritu. Jesús no es el Hijo de Dios en forma humana que muere y resucita para redimir a la humanidad del pecado. Es, más bien, el gran revelador de la gnosis.
Algunos dirigentes gnósticos habían sido originalmente miembros de las diversas comunidades cristianas. Uno de ellos fue Valentino, teólogo de Roma, de alrededor de los años 140 y 150. Fue un intelectual brillante y elaboró una visión de la creación del mundo, de la condición humana y del camino a la verdadera iluminación. Otros líderes eclesiásticos se sintieron turbados por la rápida expansión del gnosticismo y lo consideraron un peligro para el bienestar de la iglesia. Aun en el Nuevo Testamento hay unos pocos vestigios de la terminología gnóstica. Timoteo, por ejemplo, recibió esta advertencia: «…cuida bien lo que se te ha confiado. No escuches palabrerías mundanas y vacías, ni los argumentos que opone el falsamente llamado conocimiento ( gnosis) de la verdad; pues algunos que profesan esa clase de conocimiento, se han desviado de la fe» (1 Timoteo 6.20,21).
El movimiento gnóstico terminó siendo clandestino y la mayoría de sus escritos destruidos.

El Evangelio de Tomás
Muy a comienzos del siglo 20, cuando se hacían excavaciones arqueológicas en la antigua biblioteca de Oxyrrynchus (Egipto), se descubrieron tres fragmentos separados de versiones griegas del Evangelio de Tomás. Después, en 1945 y en Nag Hammadi (Egipto), se descubrió, entre una colección de textos gnósticos, el texto completo de ese mismo Evangelio, escrito en copto.
Este «Evangelio» es una colección de 114 «dichos secretos» de Jesús, que, así dice, fueron escritos por el «Dídimo» Judas Tomás. Algunas leyendas sostienen que este Tomás era mellizo de Jesús. Aparte de esos dichos, no se incluye ningún otro material: no hay milagros, ni narraciones de ningún tipo, ni se dice nada de la muerte ni de la resurrección. El autor no está interesado ni en la vida ni en la muerte y resurrección de Jesús. En lugar de ello, centra su atención en las misteriosas enseñanzas que él impartió. Desde el principio afirma:
«Quien encuentre el sentido de estas palabras no gustará la muerte».
Más de la mitad de los dichos son semejantes a los que encontramos en los Evangelios del Nuevo Testamento. Por ejemplo: Jesús dijo: Si un ciego guía a un ciego, caen juntos en un hoyo (34).
También contiene dichos y parábolas que no se encuentran en los cuatro Evangelios canónicos, y versiones diferentes de dichos de Jesús bien conocidos, como este: Ningún profeta es aceptado en su aldea; ningún médico cura a aquellos que le conocen (31).
Algunos dichos son totalmente diferentes y revelan ideas gnósticas:

Pasará este cielo y pasará asimismo el que está encima de él. Y los muertos no viven ya,
y los que están vivos no morirán. Cuando comían lo que estaba muerto, lo hacían
revivir; ¿qué vais a hacer cuando estén en la luz? El día en que eran una misma cosa, se
hicieron dos; después de haberse hecho dos, ¿qué van a hacer? (11).

Según este Evangelio, los seres humanos son espíritus que han caído de la esfera divina y han sido atrapados en cuerpos materiales, como si estuvieran prisioneros. En un tiempo fueron un espíritu unificado, pero se han convertido en dos: un cuerpo y un espíritu. Ahora deben liberarse del cuerpo para ser uno de nuevo. La salvación es sólo para aquellos que entienden esto y adquieren el conocimiento necesario para liberarse de estos cuerpos. Esos son los que descubren el verdadero significado de los dichos (1). Jesús es quien da ese conocimiento. Es el revelador divino del conocimiento secreto que produce la liberación de este mundo material malo. En esta teología, la muerte y la resurrección de Jesús no son importantes para la salvación.
Algunos especialistas piensan que este documento, y otros que también llevan el nombre de Tomás, pertenecen a una cierta tradición del cristianismo primitivo. Consideran que es el documento más importante y auténtico de los escritos del cristianismo primitivo, aparte del Nuevo Testamento. El nombre de Tomás estuvo vinculado, geográficamente, con la región de Siria, quizás porque Tomás mismo o algunos discípulos que lo tenían como su mentor vivieron en una época en esa región. Sin embargo, aunque algunos de los dichos son muy antiguos y puede trazarse su origen hasta Jesús mismo, el documento como tal fue escrito algún tiempo después de los Evangelios del Nuevo Testamento, en el siglo segundo, y no fue incluido en el Nuevo Testamento cuando se formó este.

El documento Q
Eruditos bíblicos alemanes que, en el siglo 19, investigaban las fuentes que los escritores de los Evangelios pudieran haber utilizado, notaron que Mateo, Marcos y Lucas tenían una gran cantidad de material en común. Notaron también que Mateo y Lucas compartían cierto material que no se encontraba en Marcos, como, por ejemplo las Bienaventuranzas y el Padrenuestro.
A la luz de esas observaciones, formularon una hipótesis para explicar este último caso: el material común a Mateo y Lucas procedía de lo que se ha llamado «documento Q» (de quelle, palabra alemana que significa «fuente»). Esta es una hipótesis que da por sentado que tal documento existió en griego en una época tan temprana como el año 50 del primer siglo. La existencia de tal documento se debate intensamente entre los especialistas. Sin embargo, los primeros escritores cristianos no lo mencionan y, hasta ahora, no se ha encontrado.
Este no es un evangelio sobre el ministerio de Jesús escrito por él mismo, como, respecto de «Q», sostiene Leigh Teabing en El Código Da Vinci («se trata de un libro con las enseñanzas de Jesús escritas tal vez de su puño y letra… ¿Por qué no habría Jesús haber llevado un registro de su Ministerio? En aquellos tiempos todo el mundo lo hacía», p.318).
El Evangelio de María
Este texto fue supuestamente escrito por María Magdalena y se ha preservado en dos fragmentos del siglo tercero (P. Rylands 463 y P. Oxyrrynchus 3525) y en un manuscrito copto incompleto del siglo quinto (Berolinensis Gnosticus 8052,1). El libro mismo fue redactado probablemente en la última parte del siglo segundo. Contiene ideas acerca de la salvación que son similares a las que se encuentran en los textos gnósticos.
Aunque no tenemos el texto completo, podemos notar que el Evangelio se divide en dos partes. En la primera, Jesús resucitado les da una revelación a sus apóstoles. Les muestra la verdadera naturaleza del pecado, los bendice y exhorta, los comisiona para que prediquen el evangelio y luego se va. Ellos quedan tristes cuando él parte, pero María los consuela y alienta para que mediten en lo que Jesús ha dicho. María ha recibido una revelación especial de Jesús, y Pedro le pide que les cuente lo que Jesús le ha dicho a ella personalmente.
En la segunda parte, María describe la visión que recibió. Desafortunadamente, faltan cuatro páginas de esta sección del manuscrito y sólo conocemos el principio y el final de la visión. Al parecer, ella tuvo una conversación con Jesús, quien le explicó cómo puede el alma humana ascender más allá de los cuatro poderes que gobiernan el mundo para hallar así el descanso eterno.
El hecho de que Jesús se le apareciera a María a solas en una visión y le explicara cosas que había ocultado de los apóstoles hace que ella tenga, en este Evangelio, una relación especial con Jesús. El Evangelio se cierra con la narración de cuando Pedro y Andrés cuestionan la visión de María y su afirmación de que la había recibido. Entonces Leví les dice a sus colegas que Jesús «la amó a ella más que a nosotros», y los conmina a ir y predicar el evangelio tal como Jesús les ordenó. Así hacen, y el Evangelio termina.
El texto pertenece al género de «diálogo gnóstico» y refleja algunas de las tensiones que se suscitaron en el cristianismo del segundo siglo. Pedro y Andrés representan las posiciones ortodoxas que niegan el valor de tales visiones y no aceptan que las mujeres tengan autoridad para enseñar. Se muestra que María es superior por su relación especial con Jesús, por el conocimiento que ha recibido y por el papel que desempeña al ser la que alienta a los entristecidos apóstoles.

El Evangelio de Felipe
En 1945, en Nag Hammadi, se descubrió un manuscrito del Evangelio de Felipe, escrito en copto. Tal Evangelio era totalmente desconocido antes de este descubrimiento. Se trata de un texto gnóstico, compilado probablemente en el siglo tercero. No es un evangelio narrativo, como los que forman parte del Nuevo Testamento, ni una colección de dichos, como el Evangelio de Tomás [copto]. Es, más bien, una colección de reflexiones místicas tomadas de sermones, discursos y meditaciones teológicas, atribuida a Felipe, el discípulo de Jesús.
Puesto que los textos no tienen un contexto narrativo, son muy difíciles de interpretar, sin embargo, el uso de ciertas palabras clave al organizar el material ayuda a identificar los temas. Uno de estos es el contraste entre los que pueden entender y los que no pueden. Los textos hablan del conocimiento al que todos tienen acceso y del conocimiento que es sólo para los iniciados. Existen los no iniciados que son inmaduros, a los que se los llama «hebreos», que se refiere en realidad a los cristianos estándar o normales.
Y existen también los iniciados que son maduros, llamados «gentiles», o sea, los propios gnósticos. De los no iniciados se dice que han errado en muchas de sus creencias, como por ejemplo, al interpretar la resurrección de Jesús como si fuera un acontecimiento histórico (v. 21) y no como expresión simbólica de una verdad más profunda.
Los sacramentos cristianos desempeñan un papel importante en este documento. Se mencionan específicamente cinco: un bautismo, una unción, una eucaristía, una redención y una cámara nupcial (v.68).
Desafortunadamente, resulta difícil saber qué significaban para el autor o si en realidad se practicaban y cómo lo hacían. Algunos han sugerido que el Evangelio de Felipe es una colección de extractos tomados principalmente de un catecismo gnóstico cristiano sobre los sacramentos.
Los textos han provocado mucho debate, pero ninguno, en años recientes, como el v. 55, que es también fragmentario:

La Sofía —a quien llaman «la estéril »— es la madre de los ángeles; la compañera
[……………] Magdalena. [……………………] más que a […] los discípulos (y) la besó en la [……………..]. Los demás [.........] le dijeron: «¿Por qué [……….] más que a todos nosotros?» El Salvador respondió y les dijo: «¿A qué se debe el que no los quiera tanto como a ella?».

Por muy curiosos que seamos, esas lagunas no las podemos completar con certeza. Menciona que Jesús besó a María, pero no dice dónde. En El Código Da Vinci (p.306) se usa este versículo y el 36 (Tres [eran las que] caminaban continuamente con el Señor: su madre María, la hermana de ésta y Magdalena, a quien se designa como su compañera. María es, en efecto, su hermana, su madre y su compañera) para respaldar la idea de que Jesús y María estaban casados.
Teabing afirma: «como le diría cualquier estudioso del arameo, la palabra “compañera”, en esa época, significaba literalmente “esposa”». De hecho, la palabra usada en el manuscrito copto no es aramea, sino un préstamo del griego — koino¯nos—que significa «asociado», «camarada», «amigo», «compañero».

Después de la crucifixión, María Magdalena se fue, con su hija, a Francia, y allí continuó la ancestral descendencia a lo largo de los siglos.
Mediante una serie de intrigas y subintrigas, un profesor de Harvard (Robert Langdon), una descifradora francesa (Sophie Neveu), una organización secreta llamada Priorato de Sión, miembros del Opus Dei y un aristócrata inglés (Leigh Teabing) están comprometidos en desenmarañar el misterio del Santo grial.
La novela hace muchas afirmaciones acerca de quién era Jesús, del desarrollo de la iglesia cristiana primitiva, del papel que en ella desempeñaba María Magdalena, de cómo se escribieron los Evangelios y se formó el Nuevo Testamento, y acerca del papel que cumplió en la iglesia el emperador Constantino.
En el prefacio el autor sostiene lo siguiente: «Todas las descripciones de obras de arte, edificios, documentos y rituales secretos que aparecen en esta novela son veraces» (p.11)*. Pero ¿son realmente verdaderas? En nuestro escrito vamos a investigar aquellos aspectos que tienen que ver con Jesús, la iglesia primitiva y el Nuevo Testamento.

Jesús, ¿un simple hombre?
Una de las afirmaciones más extrañas que encontramos en el libro es que los cristianos no consideraron que Jesús era divino sino hasta que así fue declarado por la iglesia en el
Concilio de Nicea, en el 425 A.D. En efecto, leemos: «Durante ese encuentro se debatió y votó sobre muchos aspectos del cristianismo… y, por supuesto, la divinidad de Jesús… Hasta ese momento de la historia, Jesús era, para sus seguidores, un profeta mortal…, un hombre grande y poderoso, pero un hombre, un ser mortal… El hecho de que Jesús pasara a considerarse “el Hijo de Dios» se propuso y se votó en el Concilio de Nicea» (p. 290).
Mucho antes de que se celebrara el Concilio de Nicea, ya los cristianos creían firmemente que Jesús era divino. Los cuatro Evangelios muestran que Jesús era verdaderamente humano: comía, bebía, se entristecía, se enojaba, sufría, sangraba, y murió. También muestran esos Evangelios que Jesús era Dios.
Marcos comienza el suyo con estas palabras: «Principio de la buena noticia de Jesús el Mesías, el Hijo de Dios» (1.1). Y Juan, en su prólogo es igualmente claro: «En el principio ya existía la Palabra; y aquel que es la Palabra estaba con Dios y era Dios… El amor y la verdad se han hecho realidad por medio de Jesucristo. Nadie ha visto jamás a Dios; el Hijo único, que es Dios y que vive en íntima comunión con el Padre, es quien nos lo ha dado a conocer» (1.1,17,18).

El apóstol Pablo, que redactó sus cartas sólo veinte o treinta años después de la muerte de Jesús (o sea, entre los años 50 y 60 d.C.), escribió estas palabras acerca de Jesús, dirigidas a los cristianos de Filipos: «Aunque existía con el mismo ser de Dios, no se aferró a su igualdad con él, sino que renunció a lo que era suyo, y tomó la naturaleza de siervo. Haciéndose como todos los hombres…» (Filipenses 2.6,7).
Desde fecha muy temprana en el ministerio de Jesús, los discípulos se sentían intrigados respecto de la identidad del Maestro. Después que él hubo calmado la tempestad, ellos se preguntaban:
«¿Quién será este, que hasta el viento y el mar le obedecen?» (Marcos 4.41). En los siglos que siguieron, la mayoría de los cristianos creía que Jesús era humano y divino. No lo dudaban, pero discutían sobre cómo podía ser eso posible. Y ese fue uno de los asuntos que se debatió en Nicea.

El Nuevo Testamento, ¿creado por el emperador romano?
Además de sostener que un concilio de la iglesia, celebrado en el siglo cuarto, declaró que Jesús era divino, la novela asume la tesis de que la iglesia y Constantino destruyeron muchos documentos antiguos que eran históricamente fidedignos y que mostraban que Jesús era sólo un hombre y no Dios. En vez de esos documentos, prefirieron otros, unos pocos, entre los que se encontraban los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento:
«…miles de seguidores de su tierra quisieron dejar constancia escrita de su vida… Jesús fue una figura histórica de inmensa influencia… para la elaboración del Nuevo Testamento se tuvieron en cuenta más de ochenta evangelios, pero sólo unos pocos acabaron incluyéndose, entre los que estaban los de Mateo, Marcos, Lucas y Juan… La Biblia tal como la conocemos en nuestros días, fue supervisada por el emperador romano Constantino el Grande, que era pagano» (p. 288).
Estas aseveraciones no cuentan con el respaldo de lo que sí sabemos. En tiempos de Jesús, sólo cerca del 10% de la población del mundo grecorromano sabía leer y escribir, por lo que no había «miles de seguidores» que registraron por escrito los hechos de la vida de Jesús. No hay evidencia alguna de que más de ochenta evangelios hubieran sido tomados en consideración para ser incluidos en el Nuevo Testamento.
Mateo, Marcos, Lucas y Juan no se cuentan «entre los que estaban» en el Nuevo Testamento, pues esos son los únicos Evangelios que se incluyen en el Nuevo Testamento. La novela también afirma que Jesús mismo mantuvo un registro escrito de lo que hacía —conocido ahora como documento Q—, y tal afirmación es falsa. (Véase el recuadro «Documento Q».)
Los escritos cristianos más antiguos que tenemos son los de Pablo, datados, como ya se indicó, entre los años 50 y 60 d.C. Los Evangelios del Nuevo Testamento son los relatos más antiguos de la vida y del ministerio de Jesús de los que se tiene noticia, y fueron escritos entre los primeros años de la década del 60 y el 95 d.C.
Los otros libros del Nuevo Testamento se escribieron alrededor de esas mismas fechas. Cuando los cristianos comenzaron a conferir a esos escritos la misma autoridad que le reconocían a la Biblia hebrea —casi 200 años antes de Constantino—, ya estaban decidiendo cuáles libros eran autoritativos.

En el siglo segundo, la creciente iglesia fue tomando diferentes formas y desarrolló una gran diversidad en su seno. Aparecieron nuevos «evangelios», algunos de ellos escritos para llenar los vacíos que había en los otros. Así se explican, por ejemplo, los llamados «evangelios de la infancia», que nos proveen material legendario relacionado con el niño Jesús. Otros provinieron de maestros o se originaron en grupos que entendieron la fe cristiana de diferente manera. Los líderes de la iglesia consideraron que estos —como los que manifestaban ideas gnósticas— eran heterodoxos. (Véase recuadro «Gnosticismo».) Estos son los documentos que Leigh Teabing sostiene que fueron destruidos por orden de Constantino y reemplazados por los Evangelios que tenemos en el Nuevo Testamento.
Y luego añade: «Por suerte para los historiadores algunos de los evangelios que Constantino pretendió erradicar se salvaron» (p. 291). Y con esas palabras se refiere a manuscritos como los Rollos del Mar Muerto, el Evangelio de María, y los documentos de Nag Hammadi (como el Evangelio de Felipe y el Evangelio de Tomás). (Véanse los respectivos recuadros.) No obstante, ¿sucedió de verdad así?
Los escritos de los dirigentes de la iglesia en la segunda mitad del siglo segundo, mucho antes de Constantino, nos muestran una realidad diferente. En el 150 d.C., Justino Mártir escribe acerca de las «memorias de los apóstoles», con lo que probablemente se refiera a los cuatro Evangelios que son parte del Nuevo Testamento. Alrededor del 170, su discípulo Taciano compiló el Diatessaron, una armonía de los Cuatro Evangelios. En el 180 d.C., Ireneo escribió sobre los cuatro Evangelios como Evangelios reconocidos por las iglesias.
La lista de libros canónicos del Nuevo Testamento más antigua que se conoce es el Canon de Muratori. El original de esta lista probablemente se escribió en la segunda mitad del siglo segundo, quizás en Roma, alrededor del 190 d.C. Contiene 22 de los 27 libros del Nuevo Testamento e incluye los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y ningún otro.

Fue la iglesia la que decidió cuáles Evangelios estaban revestidos de autoridad, y esos Evangelios muestran, como ya hemos indicado, que Jesús era humano y divino. No fue una imposición tardía por influencia de Constantino en su intento de encontrar algún personaje divino especial para consolidar las bases de su propio poder político.

Constantino, ¿cristiano o pagano?
Según Leigh Teabing, Constantino transformó el cristianismo en aras de sus propios propósitos políticos. Ya hemos visto que es imposible sostener su tesis de que el Emperador eliminó aquellos evangelios que celebraban la humanidad de Jesús y en su lugar canonizó los que mostraban que era divino.
Constantino, ¿era cristiano? ¿Está en lo correcto Teabing cuando afirma que Constantino «fue pagano toda su vida y le bautizaron en su lecho de muerte, cuando ya estaba demasiado débil como para oponerse»? (p. 288).
Eusebio, el escritor cristiano del siglo cuarto que ha sido considerado «padre de la historia de la iglesia», escribió una biografía de Constantino. Él afirma que en el 312 d.C. Constantino vio una señal sobrenatural antes de una batalla muy importante. Era el signo de la Cruz. Esa noche soñó que Cristo se le acercaba con el mismo signo y le decía que lo usara como protección contra sus enemigos. Su victoria en aquella batalla, bajo el signo de la Cruz, lo llevó a hacerse cristiano. Un año más tarde ordenó el fin de la persecución de los cristianos y se proclamó el Edicto de Milán en el que se decretaba la libertad religiosa en todo el Imperio.
Aunque no conocemos todos los detalles, la conversión de Constantino fue uno de los acontecimientos más significativos en la historia de la civilización occidental. El cristianismo pasó de ser una religión minoritaria perseguida a ser la religión del propio emperador. Si este trató de usar el cristianismo para unificar el Imperio, como afirma la novela, entonces tenía que enfrentarse a un serio problema: ¡la iglesia misma estaba dividida a causa de muchas discrepancias teológicas!

La verdadera razón por la que se convocó a más de 200 obispos para que se reunieran en Concilio en la ciudad de Nicea, en el año 325, fue precisamente para tratar los temas que estaban causando disputas entre ellos.

Jesús, María Magdalena y la iglesia
Uno de los personajes principales de la novela es María Magdalena. El libro sostiene que ella fue desplazada de su verdadero puesto en el liderazgo de la iglesia por los dirigentes varones y por la manipulación que Constantino hizo del canon del Nuevo Testamento. Recurriendo a pasajes del Evangelio de María (véase el recuadro) y del Evangelio de Felipe (véase recuadro), a María Magdalena se la presenta como la esposa de Jesús y la madre de su hija.
María Magdalena era de la ciudad de Magdala, ubicada a unos 5 km de Tiberias, en el lado occidental del Lago de Galilea. Era una ciudad predominantemente no judía y los judíos la miraban con desprecio por ser una ciudad licenciosa. No hay evidencias de que María fuese «de la casa de Benjamín» o de que descendiera «de reyes» (p.309).
De las mujeres que seguían a Jesús, María misma era una de las más prominentes. Fue parte de un gran grupo de mujeres que proveían los medios necesarios para Jesús y sus discípulos (Lucas 8.2). Había sido sanada por Jesús: era aquella «de la que habían salido siete demonios». Se la menciona específicamente como una de las que comunicaron a los apóstoles que Jesús había resucitado… aunque sólo fuera para que no le hicieran caso (Lucas 24.10-11).
En los Evangelios sinópticos, cuando se relatan estos hechos siempre es la primera de las mujeres que se mencionan. El Evangelio de Juan relata su encuentro con Jesús resucitado (20.11-18) y sólo en ese relato se la llama simplemente «María» (v. 11 y 16).

Quizás el papel especial que desempeñó María como testigo de la resurrección y el hecho de que en los Evangelios canónicos se hable de su encuentro con Jesús junto a la tumba, hicieron que posteriormente se ampliaran las informaciones relacionadas con su vida. En algunos documentos de los siglos segundo y tercero, especialmente en los de tendencias gnósticas, María ocupa una posición muy importante. De esos documentos se alimenta la trama de la novela. Sin embargo, no todos esos documentos presentan a María en la misma perspectiva. En un pasaje del Evangelio de Tomás (véase el recuadro), Pedro se opone a que María esté con ellos, pues según él las mujeres no son dignas de la vida. La respuesta que ahí se le atribuye a Jesús es intrigante: «Mira, yo la traeré y la haré varón. Ella será espíritu viviente, similar a vosotros los varones. Porque cualquier mujer que se haga varón, entrará en el Reino de los cielos» (fragmento 114, traducción de Manuel Alcalá).
Así, pues…, ¿estuvo Jesús casado con María? El libro insiste en que «ese matrimonio está documentado en la historia» (p.305). Sin embargo, no hay ni siquiera un solo documento antiguo que indique que Jesús estuviera casado, y, por ende, ni que estuviera casado con María Magdalena. Robert Langdon afirma: «las pautas sociales durante aquella época prácticamente prohibían que un hombre judío fuera soltero. Según la tradición judía el celibato era censurables» (ibídem). Pero esto es simplemente falso.

Por ejemplo, en tiempos de Jesús muchos miembros de la comunidad esenia eran solteros. La opinión de Leigh Teabing de que Jesús era casado se basa en una traducción errónea de un versículo del Evangelio de Felipe (véase el recuadro).

El Nuevo Testamento, el documento confiable
A modo de resumen: las ideas que se desarrollan en la novela proceden de la creativa imaginación de Dan Brown y no de lo que conocemos del Jesús de la historia. La popularidad que ha alcanzado la novela muestra que la gente está fascinada con teorías de conspiración, ¡y aún más si estas tienen que ver con la iglesia! Al mismo tiempo, muestra también que la gente sigue fascinada con Jesús, lo que debe desafiar a sus seguidores a aprender más acerca de los orígenes de la fe cristiana. Si lo hacen, descubrirán que los documentos que forman el Nuevo Testamento son confiables, y los capacitarán para estar siempre «preparados a responder a todo el que pida razón de la esperanza que tienen» (1 Pedro 3.15).
Los escritores continuarán produciendo libros y novelas basados en la vida de Jesús, pues, tal como el Evangelio de Juan nos recuerda, «Jesús hizo muchas cosas; tantas que, si se escribieran una por una, creo que en todo el mundo no cabrían los libros que podrían escribirse» (Juan 20.25).
–––––––––––––––––––––
* Todas las citas están tomadas de Dan Brown, El Código da Vinci (Barcelona: Ediciones Urano, 2003).

El doctor Bill Mitchell es Coordinador de traducciones para las Américas de Sociedades Bíblicas Unidas.

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Presentan en Florida exhibición sobre la Biblia


Una exhibición en el Museo Internacional de la Florida presenta artículos raros y preciados. Entre ellos se destacan trocitos de los Rollos del Mar Muerto, un fragmento del Evangelio de San Juan que data del año 250, una Biblia de Guttemberg de 1455 y una primera edición de 1611 de la Biblia del Rey Santiago.

ST. PETERSBURG, Florida, EEUU – La evolución de la Biblia desde el antiguo hebreo hasta los idiomas modernos y desde las tablas de arcilla hasta los libros impresos constituye una rica lección en la historia de las civilizaciones, los orígenes de la palabra escrita y la revolución de la imprenta.

La historia de cómo la Biblia fue escrita y difundida a lo largo de los siglos se resume en una nueva exhibición en el Museo Internacional de la Florida que presenta artículos raros y preciados, entre ellos trocitos de los Rollos del Mar Muerto, un fragmento del Evangelio de San Juan que data del año 250, una Biblia de Guttemberg de 1455 y una primera edición de 1611 de la Biblia del Rey James (o del rey Santiago).

El fundador y principal curador de la muestra, William Noah, no es un erudito bíblico sino un médico pulmonar que vive cerca de Nashville, Tennessee. Dijo que su interés personal en la historia de los textos sagrados lo impulsó a estudiarlos y a compaginar una colección que abrió en Tennessee hace un año titulada “Tinta y sangre: de los Rollos del Mar Muerto a la Biblia inglesa”.

“He viajado por el mundo estudiando este tema durante años”, dijo Noah. “Uno se topa con enfoques extremos (sobre la Biblia) de diferentes grupos, y cuando empecé a investigar, hallé que el enfoque académico ofrecía una historia increíble”.

Noah dijo que el enfoque de su propia exhibición es más histórico que religioso, y que traza la evolución de la Biblia desde las primeras representaciones pictográficas en tablas de arcilla hasta los Rollos del Mar Muerto –las copias más antiguas de la mayoría de los libros del Antiguo Testamento, escritas en pieles de animales–, hasta las traducciones al latín, alemán, francés e inglés.

Las muestras incluyen una réplica de una imprenta de Johannes Gutemberg, que llevó la Biblia a las masas en el siglo XV.

La de St. Petersburg es una nueva etapa de la muestra, que se exhibió por primera vez en centros cívicos de Knoxville, Tenesí, y luego de Lexington, Kentucky, durante el 2005, en los que atrajo unos 100.000 visitantes. La presentación de St. Petersburg por cuatro meses será la primera en un museo y en un centro de población importante.

“Quise empezar en una comunidad más pequeña debido a la naturaleza controversial de todo lo que sea bíblico, para ver cómo era recibida”, explicó Noah. “Realmente quedé impresionado”.

Dijo que el público incluyó académicos, líderes religiosos, fieles y curiosos. La muestra incluso se prolongó en Knoxville debido a la demanda.

Mientras estuvo en Lexington, la exhibición atrajo visitantes de todo el estado de Kentucky, dijo Niki Heichelbech, vocera de la oficina de convenciones y visitantes de la municipalidad.

“Sea cual fuere el interés de la gente por verla, se lleva un sentimiento totalmente distinto”, afirmó. “Decididamente les abre los ojos de manera que no lo hubiesen creído. Por cierto ejerce un efecto sobre la gente”.

James Strange, profesor de estudios religiosos en la Universidad del Sur de la Florida y experto en arqueología bíblica, dijo que en otros sitios hay ejemplos de muchos de los objetos más antiguos de la muestra, incluyendo una extensa exhibición de los Rollos del Mar Muerto en un museo de Israel. Pero no es frecuente que el público general tenga acceso a tal variedad.

“La persona promedio nunca ha visto la versión original de la Biblia del Rey James, y ni qué hablar de los Rollos del Mar Muerto”, observó.

Kathy Oathout, directora ejecutiva del Museo Internacional de la Florida, dijo que “Tinta y sangre” calza en la misión del museo de diez años, que presentó una exhibición sobre la princesa Diana el año pasado y otra del Titanic en 1997.

La muestra es promovida por medio de comunicaciones a las iglesias y escuelas de la zona.

Oathout desestimó las críticas de algunos para quienes la exhibición se inclina demasiado hacia lo evangélico. Dijo en cambio que cada visitante se lleva algo diferente.

“Ya sea que uno crea que la Biblia proviene o no de una inspiración”, afirmó Noah, “no se puede ignorar que es el grupo de textos más significativo en la cultura occidental”. [Tomado de El Nuevo Herald]

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Geografía bíblica


Por Pedro Ortiz y José Soto Villegas

Los individuos y los pueblos no viven en el vacío. Las casas que fabrican, las actividades comerciales y las gestiones políticas que los distinguen, y aun las herramientas y armas que utilizan revelan el ambiente físico en el cual viven. El clima y el terreno determinan las labores agrícolas, la forma de vestir y el tipo de vivienda. La flora y la fauna afectan los hábitos alimentarios. El comercio y el desarrollo industrial están íntimamente relacionados con la materia prima disponible y el acceso a los mercados de una región. Las industrias marítimas se relacionan con la disponibilidad de puertos y el acceso al mar. Incluso la ubicación de las ciudades no es accidental; por lo general están ubicadas en lugares estratégicos para el comercio y el transporte. La topografía de la región afecta sustancialmente las fronteras y la administración de las ciudades. Es por todo eso que nos detenemos aquí a estudiar el mundo que está detrás de los relatos bíblicos. El conocimiento de ese mundo nos ayudará en la recta comprensión e interpretación del texto bíblico.

La geografía física del mundo de la Biblia
Ante todo debemos darnos cuenta de que el mundo de la Biblia no es solo el territorio conocido como “Tierra Santa”, es decir, Palestina. Si bien es cierto Palestina que es de suma importancia en la historia bíblica, el contexto geográfico que la rodea no lo es menos. Por lo tanto, antes de considerar la geografía de Palestina, daremos un breve vistazo a su contexto geográfico.

Babilonia: En un principio, el territorio de Babilonia se extendía desde el Golfo Pérsico hasta la latitud 34o norte y se encontraba rodeada por los ríos Tigris y Éufrates. Limitaba al norte con Asiria y Mesopotamia, y al sur con el Golfo Pérsico. Al este, separada por una cadena montañosa, estaba Elam, y al oeste, el desierto Arábigo.

Pero las conquistas babilónicas extendieron su territorio, tomando Nínive y toda Asiria, Armenia, Palestina, Siria y Egipto.

Su privilegiada situación geográfica entre los dos ríos, Éufrates y Tigris, le dio mucha prosperidad, pues su territorio era irrigado por numerosos canales que hacían de la tierra un lugar fértil, que alimentaba a una gran población.

Asiria: Asiria fue en un principio una provincia de Babilonia. El tiempo de su independización es desconocido, pero sabemos que ocurrió en algún momento de la vida del rey babilónico Hammurabi (1728 1686 a.C.). Su primer capital fue Asur, la que fue sustituida por Nínive posteriormente.

Asiria se encontraba en el llano de Mesopotamia. Su límite norte eran los lagos Van y Urmia; al este tenía a Media y al oeste el río Éufrates; en el sur su límite era Babilonia. Su territorio medía unos 450 kms. de norte a sur y unos 257 kms. de este a oeste.

Era un territorio altamente fértil y poblado. Sus habitantes fueron prósperos y civilizados.

Siria: Geográficamente hablando, Siria es toda la región comprendida entre el continente asiático y el continente africano, entre la costa del Mediterráneo y el río Éufrates. Pero políticamente la región se ha dividido en Siria, al norte, y Palestina, al sur.

Toda la región de Siria está conformada por la costa oriental del Mediterráneo y el territorio que va desde el monte Tauro hasta cerca del Mar Rojo, que a su vez consta de dos cadenas montañosas y un extenso valle entre ambas. Las montañas son el límite con el desierto.

Desierto de Sinaí: Está formado por todo el territorio entre Egipto y Edom. Tiene forma de triángulo, con el Mar Rojo al oeste y el Golfo de Aqaba al este. Su área total consta de unos 51.800 kms5. Dos terceras partes de su territorio carecen totalmente de agua y su suelo es duro. Hay una franja de unos 32 kms. de terreno arenoso situado entre el Mar Rojo y los lagos Amargos (al este) y varias lomas de piedra caliza (al oeste). También encontramos la Cordillera de Granito que es la parte más regada del desierto, y por eso constituyó la mejor región de paso entre Egipto y Edom. Luego está el valle de Arabá, entre el Mar Muerto y el Golfo de Akaba (16 kms. de ancho por 193 de largo), rodeado de montañas y con numerosos manantiales.

Egipto: Egipto se encuentra al noreste de África. Su territorio se extendía desde la costa del Mar Mediterráneo (norte) hasta la primera catarata del río Nilo (sur). Al este sus límites son Arabia y el Mar Rojo, y al oeste está el gran desierto. La población de Egipto se situó siempre alrededor del río Nilo. La fertilidad del territorio se debe al Nilo y a su inundación anual, la cual provoca las lluvias que caen en el territorio donde nace el río. En Egipto nunca llueve, pero el río riega toda la región manteniéndola fértil, pues la inundación deja depósitos de agua cada año.

Asia Menor: En la época del Nuevo Testamento, Asia Menor estaba dividida en varias provincias romanas y estados clientes: Asia, Bitinia y Ponto, Galacia, Cilicia y Capadocia (Mapa 3). Dentro de su geografía se incluyen también varias islas cercanas: Chipre, Patmos, Rodas, Samotracia, Cos, Asón, Mitilene, Quio, Cnido. En toda la región de Asia Menor ubicamos ciudades que de una u otra forma jugaron un papel importante en la historia del Nuevo Testamento, como Tarso, Derbe, Listra, Iconio, Antioquía de Pisidia, Perge, Atalia, Hierápolis, Laodicea, Colosas, Filadelfia, Sardis, Esmirna, Tiatira, Éfeso, Pérgamo y Tróade.

Palestina: Pasemos ahora a considerar el territorio donde se desarrolla la mayor parte de la historia bíblica.

Nombre: El nombre Palestina está relacionado con la palabra “filisteos” cuyo país se llamó Palesto (800 a.C.) y Palóshet (Ex 15.14; Is 14.29,31).

Sin embargo, este no es el nombre utilizado en la Biblia. Surgió más bien del lenguaje administrativo del Imperio Romano cuando la provincia de Judea comenzó a llamarse “Siria Palestina” o “Palestina”. En el Antiguo Testamento se le llama de diferentes maneras:

“La tierra que yo, el Señor, juré dar a los antepasados de ustedes”
“Tierra prometida”
“Tierra de Canaán”
“Tierra de Israel” (el término más utilizado)
“Tierra de los hebreos”
“Tierra santa”
“Siria Palestina”

“Canaán” (Gn 12.5; Ex 15.15) es el término que se usó cuando ese territorio era solo una esperanza o una promesa. Luego que los israelitas ocuparon la tierra, el término dejó de usarse. El nombre “Canaán” probablemente significa “rojo púrpura”, en alusión a un tipo de tinte que se elaboraba en la región.

Límites: los límites de Palestina, de norte a sur, son conocidos en la Biblia así: “Desde Dan hasta Beerseba” (Jue 20.1), y en algunos textos es algo más amplia: “Desde el río de Egipto hasta el río grande, el Éufrates” (Gn 15.18; estos son conocidos como los límites ideales). Mide, más o menos, entre 320 y 380 kms, desde Dan, al norte, hasta el límite sur en la península de Sinaí. La frontera norte se extendía desde Tiro, en la costa del Mar Mediterráneo, hasta Damasco. La frontera sur va desde el río de Egipto hasta la parte sur del Mar Muerto.

De oeste a este, los límites van desde la costa mediterránea hasta la depresión del Jordán. La longitud varía de 50 kms. por el norte y unos 80 kms. por la zona sur del Mar Muerto. Como la meseta montañosa al este del Jordán (unos 30 kms.) por Transjordania no debiera considerarse territorio israelita, toda la extensión sería de unos 23.000 kms5. (un poco mayor que Bélgica y mucho menor que Suiza; Costa Rica mide aproximadamente 50.000 kms5).

Palestina está claramente dividida en cuatro franjas casi paralelas que corren de norte a sur. Desde el este hacia el oeste esas franjas son:

“Montañas de Transjordania”: Esta cordillera, situada al este de Palestina, forma una sección alta de terreno que se divide en subregiones por los ríos Yarmuk, Jaboc, Arnón y Zereb. La región, de acuerdo con los relatos bíblicos (Jos 18.7 10), perteneció por algún tiempo a Rubén, Gad y Manasés, durante el período de los jueces. El control israelita de esta región fue esporádico.

Los cuatro ríos que se encuentran en sus suelos señalaron, durante diversos períodos, las fronteras orientales de los pueblos vecinos de Israel. Desde el sur, el primer pueblo es Edom, que ocupaba 170 kms. de territorio entre el golfo de Akaba y el río Zereb. Los edomitas fueron sometidos por David (2 S 8.13 14) y, posteriormente, durante el reinado de Salomón, los israelitas explotaron sus minas de cobre y de hierro. Al norte se encuentran los pueblos de Moab y Amón, cuyos dominios se extendían 130 kms. entre el Zereb y el Jaboc. Entre estos pueblos no existía una frontera natural definida. Y finalmente, más al norte, entre el Jaboc y el Yarmuk, a unos 55 kms. de distancia, se encuentra la región de Galaad: rica en bosques, ganadería y agricultura; famosa también por sus perfumes y sus hierbas medicinales (Jer 8.22; 46.11).

Depresión del Jordán”: Es la parte geográfica más distintiva de Palestina. La depresión llega hasta 400 mts. bajo el nivel del mar, y se extiende desde el norte, en Siria y el Líbano, y continúa al sur del Mar Muerto, por el desierto de Arabá, por la costa este de África.

El río Jordán, que divide la región en Cisjordania y Transjordania, recibe sus aguas de las faldas del Monte Hermón y de la región de Dan, y desemboca finalmente en el Mar Muerto. A través de su trayectoria, se producen tres lagos: el antiguo lago Huleh o “aguas de Merom” (Jos 11.5,7) -drenado por Israel en el 1967-; el de Galilea -también conocido como Tiberias o Genesaret, a 260 kms. bajo el nivel del mar-, y el Mar Muerto -a 390 kms. bajo el nivel del mar-. El lago de Galilea se consideraba como el centro de la provincia de Galilea. En su lado occidental son frecuentes los remolinos, pero su agua es dulce y abundante en peces. El Mar Muerto es salobre y rico en aguas sulfurosas y quizá contenga en sus profundidades fuentes calientes, su amargor y concentración de substancias es notable debido a la constante evaporación.

El río Jordán fluye a través de una franja geológica excepcional. Partiendo de Turquía, el valle que enmarca el río continúa a través de Siria, Líbano, Palestina y el mar Rojo; finalmente resurge en el continente africano. Es la falla geológica más profunda y larga de la tierra: su extensión es de 6.500 kms. Las aguas del Jordán viajan en rápido y lodoso zigzag. Debido a su profundidad no se puede utilizar con facilidad para el riego, pero son sus afluentes los que favorecen el riego, la humedad y las cosechas de la zona.

“Montañas de Palestina” o “Cisjordania”: Esta franja geográfica ha sido testigo de gran parte de la historia bíblica. Incluye una serie de montañas, colinas y valles entre el Jordán y el Mediterráneo. Por esta cordillera se riega la región. A un lado de sus pendientes, las aguas llegan a la llanura de la costa del Mediterráneo; y al otro, al valle del Jordán. Esta sección central de Palestina se ha dividido en tres secciones: Galilea, al norte; al centro Samaria; y Judá, al sur. Entre Galilea y Samaria se interponen las llanuras de Esdraelón y Jezreel.

La región de Galilea se divide en dos secciones de importancia. La alta Galilea, que mantiene una altitud media 600 mts., cuenta con la cima más alta de la región: el monte Yermac o Merom con una altura de unos 1.208 mts. La parte baja, cuyos montes no superan los 600 mts., cuenta con el Tabor, con una altura de 588 mts.

Sobre las famosas “Alturas de Golán” se levanta el monte Hermón, con sus nieves perpetuas. La cadena de montañas que incluye el Monte Carmelo, escenario de la gran lucha de Elías con los profetas de Baal (1 R 18.1 40), se extiende a lo largo se 24 kms., y alcanza una altura de 546 mts.

Luego de la llanura de Jezreel, se encuentran las montañas de Samaria, con sus montes Ebal y Gerizim, cuyas cimas llegan a los 940 y 881 mts. respectivamente. Hacia Jerusalén, en Baal Jasor, al norte de Betel, la altura alcanza los 1.016 mts.; y el monte de los Olivos se alza a 818 mts. Por último, los montes de Judá se extienden, por una región de 70 kms. de largo por 20 de ancho, desde Jerusalén hasta Beerseba.

Las ciudades y poblados más importantes de Palestina se encontraban en esta región de la cordillera central. De norte a sur se pueden identificar, entre otras, las siguientes: en la región de Galilea, a Nazaret y Cafarnaúm; cerca del monte Carmelo se identifica a Meguido; Jezreel está emplazada en las faldas de los montes Gelboé (2 R 9-10); en la región de Samaria se encuentran Siquem, Tirsa y Samaria; hacia el sur, se distinguen Silo, Betel, Mizpa, Rama, Geba, Gabaón, Gibea y Jerusalén; y, finalmente, hacia el sur de la Santa Ciudad, Belén, Hebrón y Beerseba.

Nazaret es una aldea meridional de las sierras de Baja Galilea, sobre la llanura de Esdraelón. En ella tuvo su viña Nabot; y su tierra fue testigo de las derrotas de Saúl. En ella estuvo la casa de Eliseo, se dieron los sacrificios del profeta Elías y creció Jesús como “el hijo del carpintero”.

“Llanura costera del Mediterráneo”: Esta se encuentra al oeste de Palestina. De norte a sur, la llanura se presenta casi de forma rectilínea desde el golfo de Alejandreta -en la sección noreste de la cuenca-, hasta Gaza y Rafia, cuando gira hacia el oeste. Cruza las costas de Siria, Líbano -antigua Fenicia- y Palestina.

Por la costa, los límites naturales de Palestina lo señalan la desembocadura del río Leontes, en el norte, y del río de Egipto al sur: 340 kms. de costa. Sus playas no incluyen ningún puerto natural de importancia; por esa razón los habitantes de esa sección de Palestina no desarrollaron vías marítimas de importancia, cosa que sí hicieron los fenicios, sus vecinos del norte. Durante la monarquía del Antiguo Testamento el puerto principal estaba en Jafa (2 Cr 2.15; Jon 1.3).

El monte Carmelo divide la región en dos secciones: el tramo norte es estrecho; el sur se ensancha y presenta tres llanuras: la de Dor, la de Sarón y la de Filistea. En esta última llanura se encuentran las cinco ciudades filisteas: Ecrón, Azoto, Ascalón, Gat y Gaza.

Entre las montañas de Judá y la costa del Mediterráneo la Biblia identifica una región con el nombre de “Sefela” -término hebreo para “tierras bajas”-. Es una zona intermedia entre la llanura y la montaña que incluye ciudades de importancia como Gezer, Bet semes, Azeca, Maresá y Laqis. Su fertilidad (1 R 10.27; 2 Cr 1.15; 9.27) es proverbial, y su posición estratégica le dio celebridad.

Es aquí donde se desarrolló la historia bíblica casi en su totalidad. Un escenario muy pequeño; de Jerusalén a Samaria solo hay 55 kms. de distancia.

A pesar de sus limitaciones físicas, Palestina es una región de importancia múltiple. Desde comienzos de la historia ha jugado un papel protagónico en la vida política, comercial y cultural de la región. Tiene una superficie configurada por mares, ríos, montañas y valles. En sus terrenos se encuentran la tierra de Jericó -la ciudad más baja de toda la tierra-, que es quizás el asentamiento urbano más antiguo de la humanidad; y el Mar Muerto, que es el punto más profundo del globo terráqueo.

En esa región tan pequeña, cada ciudad, cada monte y cada río tiene una potencialidad arqueológica de importancia. Y la evaluación e interpretación de los descubrimientos arqueológicos en Palestina han contribuido sustancialmente a una mejor comprensión de las culturas que vivieron en esos territorios.”

La ubicación geográfica de Palestina pone de manifiesto su importancia geopolítica. La región donde se llevaron a cabo muchos de los grandes acontecimientos descritos en la Biblia está situada en el punto de confluencia entre Eurasia y África, entre Oriente y Occidente, entre los valles del Nilo y el Río Éufrates.

Clima: El clima de Palestina está determinado por la posición geográfica, la configuración de la región y la proximidad al desierto. Aunque posee variedad en el clima, por lo general se reconocen en la región dos estaciones fundamentales: el invierno, con su temporada de lluvias; y el verano, que es un período de gran sequía. Las llamadas “lluvias tempranas” llegan en el otoño, y con ellas comienza el calendario agrícola. El período de mayor lluvias en Palestina se manifiesta desde diciembre hasta marzo; y las llamadas “lluvias tardías”, tan importantes para la cosecha, se producen en abril y mayo (Jer 3.3; Am 4.7).

Palestina está enclavada entre el mar y el desierto, y las lluvias se producen en el mar, desde el oeste de la región. La precipitación pluvial decrece de oeste a este, aunque ese efecto es aminorado por la altura de las montañas. La lluvia se precipita mayormente al oeste de la cordillera de Cisjordania y de Transjordania (Mapa 6). La precipitación pluvial anual en la costa y en Jerusalén es de 24 26 pulgadas; en Meguido, 16, y al sur de Hebrón, 12.

La temperatura en la costa durante los veranos es por lo general caliente, aunque en las montañas es más placentera. En la cordillera, como en Jerusalén, a veces cae nieve.

Durante el verano es común ver incendios forestales. En el desierto, arden los cardos y la hierba en varios kilómetros, lo que hace que muchos animales salgan de sus madrigueras.

Del oeste soplan durante el año vientos que con la ayuda del mar cumplen dos funciones importantes en la vida de Palestina. En el invierno, esos vientos húmedos provenientes del mar hacen contacto con las montañas frías y dejan caer su humedad causando la lluvias invernales. En el verano, esos vientos vienen del noroeste y por eso son más secos. Al entrar en contacto con el calor del verano no se producen lluvias, pero sí una brisa fresca que reduce el calor del día.

Al este del Jordán y al sur del Neguev está el desierto, donde es mínima la precipitación pluvial. En esa región los cambios bruscos de temperatura producen vientos cálidos y secos que pueden tener efectos devastadores para la agricultura palestina. De particular importancia son los vientos “sirocos” que se producen temprano en el otoño y al finalizar la primavera. Los profetas de Israel identificaron esos vientos con la ira de Dios (Is 27.8; Ez 17.10; Os 13.15).

El clima de Palestina hace de la región uno de los lugares más saludables del mundo. La temperatura promedio anual varía entre los 17o y 22oC. Los días más calientes no pasan de los 33oC, y el frío durante el invierno rara vez baja al punto de congelación. En febrero la temperatura promedio es de 8oC, sube a lo largo de marzo y abril de los 13oC a 16oC. Para mayo y junio la temperatura sube de 18oC a 25oC; en julio y agosto se mantiene cerca de los 27oC; en septiembre y octubre baja de 27oC a 22oC. Después de las lluvias en noviembre la temperatura baja a cerca de los 17oC y en diciembre llega a bajar hasta cerca de los 11oC. Luego, en enero, debido a la nieve, los vientos fríos y el poco sol, la temperatura llega a bajar hasta los 8oC.

Esa variación de temperatura a lo largo del año ha hecho de los habitantes de Palestina personas sumamente adaptables y resistentes. Su contextura corporal es lo bastante elástica para resistir los cambios.

Flora y Fauna: La flora de Palestina puede brevemente listarse bajo tres grandes divisiones. Cereales: Trigo, cebada y mijo (millo). Frutas: Olivo, uva, manzana, almendro, granado, higos, mora, nuez, plátano y naranja. Árboles: Pinos, cedros, terebinto, roble, tamarisco, sicómoro, eucalipto y palmeras.

Algo similar se puede hacer con la fauna. Animales no domesticados: Leones, hienas, chacales, gacelas, jabalíes, lobos, zorros, osos, ciervos, corzos, escorpiones, langostas. Aves: cigüeñas, gavilanes, halcones, águilas, cuervos, perdices, palomas y tórtolas. Peces: se han contado hasta hoy 30 especies diferentes. Animales domésticos: ganado vacuno, bueyes, caballos, asnos, cerdos, ovejas, cabras, camellos.

Geografía humana y económica
Desde la antigüedad hasta ahora el país se ha ido empobreciendo por culpa del hombre.

En épocas antiguas las zonas montañosas de ambos lados del Jordán fueron bosques que debido a la deforestación ya no existen. Esto provocó la erosión de sus suelos.

De hecho el país nunca fue rico. La economía del país es esencialmente pastoril y agrícola.

La estepa y la montaña no le permitieron producir tanto para una población grande.

Población: En la primera parte del siglo 8 a.C. (época de prosperidad económica) había menos de 800.000 habitantes. La población del Reino del norte era menos de 300.000 habitantes y Judá era tres veces menor.

Agregando la población de Amón, Moab y Edom nunca llegaron a más de un millón de habitantes.

Las ciudades del Antiguo Testamento eran muy pequeñas y poco pobladas. Las ciudades importantes eran de unas cuantas hectáreas y algunos millares de habitantes. Otras poblaciones (en este caso se les consideraría aldeas por sus características) medían menos de una hectárea y contaban con menos de mil habitantes.

Jerusalén, en Judá, y Samaria, en Israel, eran ciudades de gran extensión, pero no contaban con más de 30.000 habitantes.

Las ciudades se construían cerca de una fuente o sobre una capa de agua subterránea.

En cuanto a Palestina, las regiones más pobladas eran: el borde de la llanura de Esdraelón, la baja Galilea, la vertiente oeste de la montaña de Judea y Sefela.

Tipos de oficio en la población: La mayoría de los habitantes eran campesinos dedicados a la agricultura, sobre todo en la parte norte del país. Los cultivos de esta región eran trigo, cebada, olivo, uva, higuera.

Los habitantes de la parte sur eran pastores, dedicados a la cría de ovejas y cabras y poco ganado mayor.

Las irregularidades físicas de la región (clima relieve) producen en parte falta de unidad en la población. El terreno es muy quebrado (tiene elevaciones desde el nivel del mar hasta 1.000 mts. en una distancia de 25 kms. Esto se da constantemente a lo largo del territorio), por lo que las ciudades y pueblos forjaran estilos de vida e intereses distintos.

Vías de comunicación: Por su ubicación entre las grandes civilizaciones que se desarrollaron entre los ríos Tigris Éufrates y el Nilo, y por estar enclavada al sur de los reinos del Asia Menor, Palestina desempeñó un papel preponderante en la historia del Próximo Oriente Antiguo. En las caravanas de comerciantes y en los carros de guerra se transmitían valores culturales y comerciales que influyeron de forma destacada en la región. Esos intercambios culturales, comerciales y bélicos pusieron en contacto a los pueblos palestinos con sus vecinos del Próximo Oriente Antiguo.

Las relaciones entre los pueblos se llevaban a efecto a través de una serie de caminos de los cuales se mencionan algunos en la Biblia. Desde al cuarto milenio a.C. fue importante la influencia de la cultura mesopotámica en Egipto. La ruta comercial entre estas culturas se conoce como “el camino de la tierra de los filisteos” (Ex 13.17); los egipcios lo llamaban “el camino de Horus”. Comenzaba en Zilu, Egipto, y seguía cerca de la costa, a través del desierto, para llegar a Rafía, Gaza, Ascalón, Asdod y Jope; hacia el norte cruzaba el Carmelo, por Meguido, y llegaba a la llanura de Esdraelón; proseguía al norte, hacia Damasco, por el sur del antiguo lago Huleh o al sur del Mar de Galilea.

Otra ruta de importancia se conoce como “el camino de Shur” (Gn 16.7). Nace en el lago Timsah, en dirección de Cades bernea, desde donde prosigue hacia el norte, a través del Neguev, para llegar a Beerseba, Hebrón, Jerusalén y Siquem; también llega a la llanura de Esdraelón.

La tercera de las más importantes rutas comerciales que pasaban por Palestina es “el camino real” (Nm 20.17 21). Procedente de Egipto, cruzaba Ezión geber, al norte del golfo de Akaba, pasaba por Edom y Moab, para subir por Transjordania y llegar a Damasco.

La vida en Palestina
La vida de los hebreos giraba en torno al hogar (Dt 6.4 9). Ellos se organizaban en aldeas, pueblos y ciudades. En las zonas montañosas las casas se construían con roca caliza gris, dándoles forma cuadrada o cuadrangular. Pero en los valles, las casas eran de adobe cocido al sol. En los techos se almacenaban alimentos y sobre ellos se encontraba la azotea, considerada como el lugar más fresco y con mejor vista (Mt 10.27). Era el sitio adecuado para alojar a los visitantes (Hch 10.9). Los pobres vivían en casas de un solo aposento. En general, las casas eran acogedoras y frescas, aunque escaseaba el agua. Los pobres se sentaban y dormían en esteras y se alumbraban con lámparas de aceite (Lc 15.8). Los ricos dormían en camas, comían en mesas y contaban con servidumbre.

Por lo general, las mujeres esquilaban la lana de las ovejas del rebaño familiar (Pr 31.13). Se empleaba la lana en la confección de ropa. Los que contaban con plantas de lino se dedicaban a la fabricación de vestidos de ese material. El lino y la lana se usaban para hacer la ropa de los bebés, los cuales dormían en una cuna de madera que colgaba del techo de la casa. Antes de acostar al niño, la madre lo frotaba con sal en polvo y hojas de mirto.

La ropa dependía del clima y de la condición social. La gente se vestía con mantos largos y holgados. El hombre muy rico se vestía de lino y lana fina (Ez 34.3). Pero en general se usaba delantal, manto y una túnica blanca que en el caso de los hombres llegaba hasta la rodilla, y en el de las mujeres, hasta los tobillos. Los hombres usaban un paño blanco sobre la cabeza, atado con una cuerda de pelo de camello. A la cintura se ataban una especie de cartera, que venía unida al cinturón. Las mujeres vestían igual que los hombres, salvo por la presencia de un velo a color que se podía trenzar con el cabello. Sobre las vestiduras se solía echar una capa, que en las noches frías servía de frazada (2 Ti 4.13). Las ropas, por lo general, eran de dos piezas cocidas; sin embargo, como el caso de la túnica de Cristo, había ropas de una sola pieza y sin costuras, pero eso era un caso excepcional dentro de las costumbres judías (Jn 19.22 24).

La mayoría de los judíos andaban descalzos. Para caminatas muy largas se usaban sandalias que no eran más que un cuero atado al tobillo y cruzado en dos dedos (Is 5.27; Mc 6.9). Hombres y mujeres usaban aceites y perfumes. Algunas personas acostumbraban llevar perfume en pequeños frasquitos hechos de piedras preciosas, los cuales ataban al cuello (Mt 26.7; Mc 14.3).

La agricultura era la labor más importante. En el otoño se hacían las eras con el arado y se lanzaban las semillas. Con las lluvias de la primavera se daba la cosecha. La paja se separaba del grano usando bueyes que desgranaban lo cosechado, costumbre conocida en la Biblia como “trillar” (Dt 25.4; 2 S 17.19; 1 Co 9.10). En las tardes se aventaba el grano y volaba la paja, luego ésta era llevada al horno casero (Sal 1.4; Is 47.14; Jer 13.24). El grano se medía y empacaba o se almacenaba. Palestina era productora de uvas, higos, aceitunas, lentejas, frijoles, pepinos, ajos, cebollas, trigo y mostaza. El oficio de pescador no era muy gratificante: lo que se pescaba se vendía y si no se salaba. Los israelitas no desarrollaron mucho la pesca, excepto en ríos y lagos, principalmente en el lago de Galilea. Puede ser que los Zebedeos y Simón Pedro usaran el tercer método de pesca de los judíos: la red de arrastre, con flotadores y lastre y una serie de redes en dirección vertical que se estrechan hasta lograr la pesca (Jn 21.8; cf. Mt 4.8; Mc 1.16). Se acostumbraba comer los pescados ahumados y salados, junto con el pan (Jn 21.9). A veces se envolvía en una masa de trigo y se asaba. Era la comida favorita. La vida del pastor de ovejas era más sacrificada. Todas las noches debía contar las ovejas, incluso dormía en la puerta del corral, para cuidar el rebaño de las asechanzas nocturnas de chacales, leones, lobos y zorros (1 S 17.34 37). El pastor cuidaba a la vez sus ovejas y sus cabras. Ambas daban carne, leche y material para abrigos, aunque las ovejas eran más apreciadas.

Dentro de la sociedad judía ocuparon importancia los artesanos, pues de ellos procedían los arados, cribas, vasijas, pieles, sandalias y vestidos. Se reunían a vender en las plazas. Estas eran precisamente el lugar público de mayor concentración popular (2 Cr 32.6; Neh 8.1; Pr 1.20; Lc 14.21; Hch 17.17). Palestina contó con alfareros, curtidores y carpinteros. José y Jesús fueron carpinteros (Mt 13.55).

La vida matrimonial era un deber. Los matrimonios eran arreglados por los padres (Gn 24.1 67). Un intercambio de regalos era señal de compromiso. El día de la boda la novia esperaba que el novio fuera a visitarla. Los parientes contemplaban cómo la amada era conducida hacia el nuevo hogar. A veces las fiestas nupciales duraban más de una semana.

Se estimaba una calamidad si faltaban los hijos; la felicidad era proporcional al número de la descendencia. Se circuncidaba al varón a los ocho días de nacido y si era el primogénito los padres debían ofrecer el sacrificio correspondiente (Nm 3.13; Lc 23 24). El destete se daba a los tres años.

Las fiestas anuales eran clave para la vida religiosa del pueblo. En ellas se recordaba el favor de Dios hacia su pueblo elegido. La más importante era la de la Pascua, que celebraba la salida de Egipto (Ex 12.11; Mt 26.2). Otras fiestas son: las de las Semanas o de Pentecostés, al inicio de las cosechas (1 Co 16.8); la de los Tabernáculos durante la cosecha (Jn 7.2); la de la expiación o del Purim, que festeja la liberación de los judíos en tiempos de Ester (Est 9.1 32). Los fieles debían ir al templo tres veces al año. Salvo situaciones especiales, solo se asistía una vez. El sábado era día de reposo dedicado a honrar y agradecer a Dios su favor (Ex 20.8; 31.13). De esta manera, la vida israelita gravitaba alrededor de la presencia de Dios y de un especial reconocimiento a él. Serían estos elementos, en efecto, también retomados por la vida cristiana.

Teología y geografía
La Biblia es un texto de teología. Su mensaje pone de manifiesto la historia de la salvación. La Sagrada Escritura no es un manual de ciencias naturales, sino el recuento de la fe y las interpretaciones teológicas de los acontecimientos históricos significativos de un pueblo. Por esa razón, cuando los pasajes bíblicos aluden a la belleza, exuberancia y fertilidad de la tierra, destacan y ponen de manifiesto los valores teológicos.

Todos los detalles geográficos que hemos discutido nos ayudan entonces a comprender mejor la teología que hay detrás de cada mención a la geografía, flora o fauna de Palestina. Consideremos entonces algunos ejemplos.

La “llanura” y la “montaña”: La descripción geográfica que hicimos de Palestina en cuatro franjas que corren de norte a sur, se puede resumir en dos expresiones simples: “Palestina de la llanura” y “Palestina de la montaña”. Esta situación geográfica tiene gran importancia en la historia de Israel, pues por lógica, la montaña se prestó para las guerras de infantería y la llanura para la guerra de caballería y carros. Esto hacía de las montañas el lugar más seguro para vivir, pues las naciones vecinas preferían la guerra y el comercio a través de las llanuras de Palestina. En realidad, las montañas fueron el último territorio que perdieron los israelitas frente a las invasiones de los imperios vecinos. Israel era poderoso en la montaña, pero débil en la llanura. Esto generó la idea de que el Dios de Israel era un Dios de la montaña y no de la llanura. Por eso cuando el rey sirio Ben adad invade Israel, es derrotado en las montañas por Acab, rey israelita. La explicación que ante la derrota dieron los oficiales del rey Ben adad la encontramos en 1 Reyes 20.23: “Los dioses de los israelitas son dioses de las montañas; por eso nos han vencido. Pero si luchamos contra ellos en la llanura, con toda seguridad los venceremos”.

“¡Raza de víboras!”: Mencionamos antes que durante el verano era muy común el incendio forestal, lo cual se daba mucho en el desierto. Conforme avanzaba el fuego que consumía hierbas y arbustos, salían despavoridos de sus agujeros los escorpiones y las víboras. Juan el Bautista, acostumbrado al desierto, toma esa vívida imagen y la utiliza contra la gente que llegaba a escucharlo y a bautizarse: “¡Raza de víboras! ¿Quién les ha dicho a ustedes que van a librarse del terrible castigo que se acerca?” (Lc 3.7; VP). “Castigo” (VP) o “ira venidera” (RVR), es tomado de la imagen del fuego que avanza y es símbolo entonces de la ira de Dios. El ruido producido por los arbustos ardiendo y el humo advertían a los animales. El pecado de aquella gente que llegaba a oír a Juan martilleaba en sus conciencias advirtiéndoles del peligro. Así que, lejos de representar un insulto, la frase promulgada por Juan es solo una advertencia y una reflexión teológica.

Palestina: “Tierra prometida”: Por lo que se refiere al Antiguo Testamento, la tierra prometida es fundamental tanto para la historia del pueblo de Israel como para la teología bíblica. El sustantivo “tierra” (erets, en hebreo) se encuentra más de tres mil veces en el Antiguo Testamento, siendo superado únicamente por “Dios” e “hijo”, si se sigue la lectura del texto hebreo. La importancia de Palestina se destaca en el Antiguo Testamento con las palabras “propiedad”, “herencia”, “posesión”, y particularmente con los nombres “Jerusalén” y “Sión”.

El tema de la tierra prometida es prioritario en el Pentateuco; da cohesión y continuidad a los relatos patriarcales y mosaicos. La historia inicial del pueblo de Israel gira en torno a la tierra. La Biblia menciona la tierra, con predilección, en los relatos de la promesa a los antepasados de Israel; en la liberación de Egipto; en el peregrinaje por el desierto; y, finalmente, en la entrada y conquista de Canaán.

De acuerdo con la teología del libro del Éxodo, la promesa de la tierra es el resultado de la acción liberadora de Dios. En los relatos de los patriarcas, se relaciona con otras promesas: el nacimiento milagroso de un hijo (Gn 18.10), tener una descendencia numerosa (Gn 13.16), ser de bendición a todas las familias de la tierra (Gn 12.1 3), mantener una relación especial con sus descendientes (Gn 17.7) y disfrutar de la providencia divina (Gn 28.15). Se destacan, en ambas perspectivas, diferentes aspectos de la teología de la “Tierra Prometida”. Por un lado, se pone de relieve la relación estrecha de Dios con su pueblo; por el otro, se subraya la importancia de la liberación.

El libro del Deuteronomio presenta la “Tierra Prometida” de una forma ideal: “…buena tierra, …un país lleno de arroyos, fuentes y manantiales que brotan en vegas y montes; es una tierra donde hay trigo, cebada, viñedos, higueras, granados, olivos y miel. En ese país no tendrán ustedes que preocuparse por la falta de alimentos, ni por ninguna otra cosa; en sus piedras encontrarán hierro, y de sus montes sacarán cobre.” (Dt 8.7 9)

En los relatos de la conquista de Canaán o Jericó, se ve la tierra como un don de Dios. La narración de esos importantes acontecimientos de la historia bíblica comienza con la organización del pueblo y la gesta dirigida por Josué (cf. Jos 1-10), y continúa hasta las conquistas militares de David (2 S 5-10). Durante ese período, el pueblo contaminó la tierra con abominaciones y prácticas idolátricas: Israel no correspondió a la generosidad divina. Uno de los objetivos teológicos de la Historia deuteronomista -que incluye los libros de Josué hasta 2 Reyes- es responder al interrogante: ¿Por qué el pueblo ha sido derrotado y humillado, y ha sido obligado a abandonar la tierra que Dios le había prometido y otorgado a sus antepasados?

Los profetas de Israel también utilizaron de forma destacada el tema de la tierra. Los que profetizaron antes del exilio en Babilonia anunciaron el castigo al pueblo y amenazaron con el destierro (por ejemplo, Isaías y Jeremías). El pueblo de Israel no había vivido de acuerdo con las normas dadas por el Señor para vivir en paz en la tierra prometida. El resultado de esa apostasía y desobediencia fue el exilio. Los profetas exílicos hablaron del retorno a la tierra, y presentaron ese acontecimiento de restauración nacional como un nuevo éxodo, una nueva liberación (Is 51-52). Posteriormente, los profetas posexílicos y la literatura apocalíptica destacaron los valores universales de la tierra, hablaron de una “nueva Jerusalén” e incluyeron la idea de “los nuevos cielos y la nueva tierra” (Is 65.17; 66.22; Dn 9; Joel 3).

Bibliografía
-Atlas bíblico. España: Editorial Verbo Divino   Ediciones Paulinas, 1983, 32 pp.
-El fascinante mundo de la Biblia. Estados Unidos de América: Editorial Mundo Hispano, 1979, 216 pp.
-Emma Williams Gill. Vida de hogar en la Biblia. Terrassa: CLIE, 1980, 197 pp.
-Ethel L. Smither. Vida cotidiana en la Palestina bíblica. Buenos Aires: La Aurora, 1969, 59 pp.
-G. Adam Smith. Clásicos de la ciencia bíblica. Tomo III Geografía histórica de la tierra santa. Valencia: EDICEP, 1985, 445 pp.
-J. I. Packer. La vida diaria de los tiempos bíblicos. Miami: Editorial Vida, 1985, 201 pp.
-Tidwell Pierson. Geografía bíblica. El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1989, 144 pp.

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