Por Mario J. Paredes, presidente de la Asociación Católica de Líderes Latinos

NUEVA YORK, martes 24 de febrero de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la reflexión de Cuaresma que ha escrito por Mario J. Paredes, presidente de la Asociación Católica de Líderes Latinos (CALL) de los Estados Unidos, miembro del comité presidencial de enlace de la Sociedad Bíblica de los Estados Unidos con la Iglesia católica, quien representó a esta institución en el Sínodo de los Obispos sobre la Palabra celebrado en octubre en el Vaticano.

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Cada año, con el llamado “Miércoles de Ceniza”, los católicos iniciamos el tiempo de la Cuaresma, tiempo en el que la liturgia de la Iglesia católica nos invita a una reflexión y actuación sobre nuestras vidas, sobre su sentido, su origen, su misión, su destino último.

Se trata, por tanto, de un tiempo “fuerte” para la “metanoia”o “conversión” que – en teología y vida cristiana – significa una adecuación de nuestro ser, existir y actuar a la misma vida de Jesucristo, a su evangelio, a sus valores, a sus convicciones, a su propuesta de vida: gastar la vida en servicio al evangelio, es decir, a favor de los otros, especialmente de los más necesitados, para obtener la vida eterna, la vida feliz, la vida plena.

Por ello, la Cuaresma es un camino bíblico, pastoral, litúrgico y existencial para cada creyente personalmente y para la comunidad cristiana en general que comienza con la ceniza y concluye con la noche del lucernario, la noche del fuego y de la luz: la noche santa de la Pascua de Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo.

La Cuaresma simboliza, nos señala y recuerda un “paso”, una pascua, un itinerario a seguir de manera permanente: el paso de la nada a la existencia, de las tinieblas a la luz, de la muerte a la vida, de lo insignificante a la vida abundante en Dios, por medio de su Hijo Jesucristo. Y es que convertirnos significa destruir, dejar atrás, quemar, volver cenizas el “hombre viejo”, el hombre-sin-Cristo para revestirnos del hombre “nuevo”, el hombre-en-el-espíritu, que es fuego nuevo en el mundo.

El Miércoles de Ceniza, mientras el ministro impone la ceniza al penitente dice estas dos expresiones alternativamente: “Arrepiéntete y cree en el Evangelio” y/o “Acuérdate de que eres polvo y al polvo has de volver.” Signo y palabras que expresan muy adecuadamente nuestra creaturalidad, nuestra absoluta dependencia de Dios, nuestro peregrinaje hacia una patria definitiva, nuestra caducidad.

Miércoles de Ceniza en particular y Cuaresma en general son un tiempo litúrgico y una invitación a volver nuestra mirada y vida a Dios y a los principios del Evangelio. Así, si Cuaresma es tiempo para la conversión, para mejorar en el proceso de humanización personal y comunitario, entonces la Cuaresma coincide con la vida misma de todo creyente, con el ser y misión de toda la Iglesia y con la vocación de la entera comunidad humana.

Cuaresma es una invitación a cambiar aquello que tenemos que cambiar en la búsqueda de ser mejores y mas felices, una invitación a construir en vez de destruir y a mirar y volver hacia formas de vida más justas, más solidarias, más humanas. Cuaresma es una llamada para buscar diligentemente nuevas formas de ser y hacer Iglesia siendo mejores y más auténticos discípulos de el Crucificado Resucitado.

El tiempo litúrgico de la Cuaresma – como nuestra propia existencia – lo recorremos con la mirada puesta en la Pascua de Resurrección y en la Pascua definitiva en Dios. Pascua de vida abundante que se opone a toda forma de discriminación y de envilecimiento del ser humano, de su dignidad, a toda forma de atropello y violencia, a toda forma de mentira, maldad y muerte, a toda forma de corrupción y división, a toda forma de marginación y opresión.

Porque la Pascua, como punto de llegada, culmen y superación de la Cuaresma, es absoluta novedad de vida, de la vida abundante que Dios nos ofrece y a la que Dios nos invita en este tiempo y en todo tiempo.

De la población adulta encuestada en los Estados Unidos, Reino Unido, Holanda, Alemania, España, Francia, Italia, Polonia y Rusia surge una petición: ayuda para entender el significado de la Biblia, sobre todo para la propia vida y la vida en común.

Así se desprende de la investigación sobre «La lectura de las Escrituras en algunos países» realizada por «GfK Eurisko», bajo el patrocinio de la Federación Bíblica Católica, que preside el obispo de Terni, monseñor Vincenzo Paglia, con vistas al sínodo de los obispos -del próximo octubre- sobre «La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia».

Coordinador del grupo de investigación y profesor de Sociología en la Universidad de Roma Tre, el profesor Luca Diotallevi presentó sintéticamente los primeros resultados de la investigación -en cuanto a población adulta en general de los países estudiados- en la Sala de Prensa de la Santa Sede, ante el citado prelado, el presidente del Consejo Pontificio para la Cultura, el arzobispo Gianfranco Ravasi, y la prensa internacional.

Lejos de constituir el texto de una minoría, la Biblia es una referencia importante presente -en medida y formas diversas- en la vida y en la cultura de amplias mayorías de la población, según explicó el profesor Diotallevi.

En conjunto el estudio revela la percepción, por parte del lector, de la Biblia como algo difícil. Tal conclusión es uno de los principales resultados del estudio, siguiendo al sociólogo, quien apunta la importancia de que en octubre los padres sinodales sepan que la gente no pide el convencimiento del valor de la Biblia, sino ayuda para entender su significado y sobre todo cómo aplicarlo en la vida de cada uno y comunitaria.

La investigación muestra que aquellos que defienden la aplicación de la Sagrada Escritura al pié de la letra -«fundamentalistas» o simplemente literalistas, describió el profesor Diotallevi- no se incluyen entre quienes muestran un mayor conocimiento bíblico.

Por otro lado, la práctica de la lectura de la Biblia depende, más que de compartir creencias religiosas, de la participación en eventos (ritos) y grupos (religiosos) que ya tengan tal hábito -siempre según la investigación de «GfK Eurisko».

La lectura de la Biblia no se resiente de la tendencia política de «derechas» o «izquierdas».

Sí en cambio de un efecto secularizador que subraya el estudio y que se concreta en una brecha que divide el mundo anglosajón de la Europa centro-occidental. En un extremo, en los Estados Unidos tres de cada cuatro personas han leído alguna vez la Biblia en los últimos doce meses; una de cada cinco en el otro extremo, en España.

El desnivel muestra los «efectos de la secularización» para la religión, apunta el profesor Diotavelli. Tales son mejores en los Estados Unidos y peores en general en Europa centro-occidental, «con la positiva excepción italiana».

Otra evidencia de la investigación es la postura favorable predominante, en las poblaciones analizadas, del estudio de la Biblia en las escuelas: los partidarios de esta opción superan el 50% en Rusia, Polonia, Italia, Reino Unido y Alemania.

Una investigación similar se ha iniciado en Argentina, Sudáfrica, Filipinas y Australia para completar la perspectiva ofrecida, anunció monseñor Paglia. «¿Y por qué no añadir entre esos países el Estado de la Ciudad del Vaticano?», bromeó monseñor Ravasi.

El presidente del dicasterio para la Cultura hizo hincapié, en la presentación de estos primeros resultados, en la consecuencia hermenéutica. Considera muy satisfactorio que entre los encuestados se considere fundamental el recurso a la interpretación de las Escrituras. El componente hermenéutico se siente como una exigencia básica, recalcó el prelado. [Tomado de ZENIT, IBLNEWS]

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El teólogo Ruiz Aldaz comenta la relación entre fe y razón.

PAMPLONA – El encuentro del cristianismo con el helenismo fue providencial, destaca el teólogo Ruiz Aldaz en una entrevista que aborda la relación entre fe y razón sobre la base común de la búsqueda de la verdad.

El profesor Ruiz Aldaz ha profundizado en este tema en su libro «El concepto de Dios en la teología del siglo II. Reflexiones de J. Ratzinger, W. Pannenberg y otros».

Ruiz Aldaz recuerda que el Papa, en su conferencia en Ratisbona, subrayaba precisamente la «coincidencia de fondo entre la revelación bíblica y la filosofía griega».

En Ratisbona el Papa aludió al encuentro entre cristianismo y filosofía griega. Usted en su libro afirma que el encuentro del cristianismo con el helenismo fue providencial. ¿Por qué?

Ruiz Aldaz: Uno de los permanentes centros de atención del magisterio de Benedicto XVI es la estrecha relación que existe entre fe y razón. En sus propias palabras, la fe es «amiga de la inteligencia». Su lección en Ratisbona en septiembre del pasado año subrayaba precisamente la coincidencia de fondo entre la revelación bíblica y la filosofía griega: lo que no es conforme a la razón es contrario a la naturaleza de Dios.

Aristóteles comienza su gran obra de metafísica afirmando que todos los hombres desean saber. La aspiración a conocer la verdad de lo divino, del propio hombre y del mundo pertenece a la esencia del espíritu humano.

Los filósofos de la antigua Grecia tuvieron el mérito de desarrollar una ciencia para conocer la verdad ejercitando las capacidades de la inteligencia humana. La gran cuestión que la inteligencia humana se plantea es la cuestión de la verdad.

La fe cristiana es un mensaje verdadero. Si nos interesa la fe es porque es verdad. Si se limitara a ser un relato hermoso, sería buena literatura, pero no llegaría a satisfacer la aspiración más honda del espíritu humano: encontrar al Dios vivo y verdadero.

Por eso, la fe necesita la razón: para mostrar el grado de seriedad de su compromiso con la verdad y profundizar en su conocimiento. Fe y filosofía se encuentran porque ambas buscan la verdad. De ahí que pueda afirmarse que el encuentro de la fe cristiana con la filosofía griega fuera providencial.

Así, el cristianismo, ¿se debería «deshelenizar» del todo o es bueno que conserve este influjo griego?

Ruiz Aldaz: Los resultados a que conduce el proyecto de «deshelenizar» el cristianismo están patentes en la historia de la teología. Cuando Benedicto XVI emplea la palabra «deshelenizar» quiere decir arrancar al cristianismo su dimensión racional. Esto tiene muchas consecuencias: significa privar al cristianismo de su intrínseca relación con la verdad, impedir un auténtico diálogo de la fe con los demás saberes, reducirlo a un puro fenómeno subjetivo y negarle la legitimidad para entrar en los grandes debates filosóficos y éticos del mundo contemporáneo.

¿Qué aportan los teólogos W. Pannenberg, L. Scheffczyk y J. Ratzinger al debate sobre el concepto de Dios en los primeros teólogos?

Ruiz Aldaz: Entre 1959 y 1999 se ha desarrollado un interesante debate en torno a la forma en que los primeros teólogos emplearon algunos conceptos de la filosofía griega para profundizar en el concepto cristiano de Dios y proponerlo al mundo greco-romano.

Los teólogos del siglo II partían de la convicción de haber conocido en Jesucristo la revelación suprema de Dios. Su trabajo consistió en seleccionar qué conceptos de la filosofía griega eran más apropiados para expresar el misterio del Dios cristiano y definirlos de tal forma que no lo desfiguraran.

En este debate han participado un considerable número de teólogos de diversas confesiones cristianas. Los más importantes son, en efecto, Pannenberg, Scheffczyk y Ratzinger. Mientras que Pannenberg, teólogo evangélico, aporta una postura más bien crítica de este trabajo, Ratzinger defiende la lucidez de los primeros teólogos al tomar la filosofía como interlocutor privilegiado y Scheffczyk corrobora la idea de que en su esfuerzo intelectual estos teólogos seleccionaron con acierto qué tipo de conceptos filosóficos eran más adecuados para expresar el contenido de la fe.

Dios como «ser personal» supera las expectativas de la filosofía griega. ¿Qué decía, el teólogo Ratzinger, sobre esto?

Ruiz Aldaz: Ratzinger sostiene que en la base del politeísmo está la idea de que por encima de las diversas divinidades, existe una ley universal impersonal que gobierna toda la realidad, incluso a los dioses del Olimpo. Este es el espíritu que impregna el mundo cultural greco-romano: la divinidad más alta no es un ser con el que el hombre se pueda comunicar.

Para los griegos, no cabe una relación personal con la divinidad primera. Es una verdad sin religión.

Una de las aportaciones decisivas de la revelación cristiana es afirmar que el único Dios verdadero es el que ha creado todo con su inteligencia y con su amor. De acuerdo con este dato fundamental y con la fe en la Encarnación, los primeros teólogos afirmaron que Dios es un ser con quien el hombre se puede comunicar.

Es un ser personal que entabla con el ser humano una relación personal de conocimiento y amor. Es decir, la verdad y la religión guardan una perfecta armonía.

Ruiz Aldaz (Pamplona, 1969) es sacerdote de la diócesis de Pamplona-Tudela y profesor de Teología en la Universidad de Navarra. Entre sus estudios destaca la reflexión sobre la Trinidad y la teología de San Gregorio de Nisa.
[Extractado de Zenit]

BARCELONA– El análisis de películas teológicas o espirituales más grande en Internet está alojado en la Red Informática de la Iglesia en América Latina (RIIAL)

Zenit ha preguntado a su encargado, el profesor Peio Sánchez, que también dirige la Semana de Cine Espiritual de Barcelona, las características de este servicio gratuito.

Peio Sánchez, de la asociación ADSIS, profesor de teología sistemática, comenta que «a pesar de la cercanía de la Iglesia en la primera hora del cine, en el fondo los teólogos han pensado que el medio audiovisual era demasiado superficial». Algo, sin embargo, está cambiando, avanza este cinéfilo.

El reto está en «convertir el medio audiovisual en general es un lugar teológico y de evangelización», explica.

¿Con qué propósito se ha creado un lugar de cine espiritual en los espacios de diálogo de la RIIAL?

Sánchez: Los espacios de formación interdisciplinar -«Ágora RIIAL»- pretenden ser en el ámbito de Internet y para la lengua española un lugar de referencia para el diálogo entre fe y cultura.

En este sentido, inmersos en una cultura audiovisual, el cine se ha convertido en un medio especialmente significativo, con más capacidad de profundidad que la televisión, que con un carácter más inmediato se convierte frecuentemente en superficial.

Hace más de un año se inició este espacio sobre «medio cinematográfico, cine espiritual».

En él se han ofrecido claves de reflexión sobre la relación entre teología y cine, análisis teológico de películas y algunos listados de recomendación.

Son frecuentes las consultas a este lugar desde la que se pueden bajar los materiales, que luego se emplean en parroquias, iniciativas pastorales y centros educativos.

Así frecuentemente nos enteramos de que una pastoral universitaria en Chile, una parroquia en Ecuador, o un Centro Educativo en Perú han usado las fichas didácticas.

Ha escogido y comentado 115 películas en torno a la muerte y Dios ¿Nos explica por qué ha elegido precisamente este tema?

Sánchez: La presencia de este fondo amplio sobre análisis teológico y pastoral de películas forma parte de un trabajo de doctorado presentado en la Pontificia Universidad Salesiana de Roma y que ha contado con la colaboración del profesor Lloyd Baugh de la Universidad Gregoriana.

Bajo el título «La vida es bella. La escatología en el cine contemporáneo: 1990-2005» se muestra con en el cine actual que al tratar el tema de la muerte aparece con frecuencia la referencia a Dios como sentido y futuro abierto al más allá del morir.

Así este numeroso elenco de películas se ofrece con su ficha técnica, una valoración que enuncia los temas centrales, el análisis pormenorizado de las secuencias claves que incluye los diálogos, así como una valoración teológica del film.

De esta forma, películas como «La milla verde» (1999), «Millon Dolar Baby» (2004), «El sabor de las cerezas» (1997) o «Bailar en la oscuridad» (2000) y muchas más son analizadas en profundidad.

Estamos, pues, ofreciendo uno de los bancos de análisis teológico de cine más importante en Internet.

¿La teología se toma en serio las inquietudes que emergen del cine actual?

Sánchez: La teología tradicionalmente ha dialogado con la filosofía y la historia del pensamiento y es testigo de la fecundidad de este encuentro.

Sin embargo, y a pesar de la cercanía de la Iglesia en la primera hora del cine, en el fondo los teólogos han pensado que el medio audiovisual era demasiado superficial.

Probablemente estamos en un nuevo momento. La influencia del llamamiento a una estética teológica ha causado efectos benéficos sobre la relación entre teología y arte, que por rebote han llegado al cine.

Actualmente, es frecuente la ilustración de las cuestiones teológicas con películas e incluso el análisis teológico de películas y directores.

Sin embargo, hoy estamos retados a convertir el cine, y el medio audiovisual en general, en un lugar teológico y de evangelización.

La actualización de la teología pasa por convertir el discurso teológico en realidad audiovisual.

Llegará un tiempo en que junto a los libros, la producción teológica tendrá que ofrecer guiones y propuestas audiovisuales.

La producción cinematográfica implica un esfuerzo colectivo realizado en equipo, y los teólogos han trabajado demasiado solos.

Sin embargo, hoy se reúnen productores, teólogos, guionistas y realizadores para hacer posibles iniciativas audiovisuales.

Un dato significativo: es curioso lo lejos que están las Facultades de Teología de las Facultades de Comunicación Audiovisual, incluso dentro de nuestras universidades.

El cine se sigue planteando las cuestiones de fondo: ¿quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos?…

Sánchez: Sorprendentemente, la producción cinematográfica está inquieta por los problemas que afectan al hombre.

Algunos filones de violencia, sexo y efectos especiales han llegado a un punto de saturación, no bastan para vender.

El cine busca frecuentemente argumentos que afectan a los grandes problemas del hombre sobre la libertad, el sentido del amor y la relación, la lucha por la justicia, la muerte y el futuro.

Asistimos a una eclosión de la dimensión trascendental que es una oportunidad para la oferta cristiana, para el encuentro con el Dios que se revela en Jesucristo. Veamos un ejemplo.»El gran silencio» no es una iniciativa eclesial. Es el proyecto de un director inquieto por lo espiritual y que intuye que esta preocupación es atractiva para el público. Se acerca a una fuente, en este caso Le Grande Chartreuse, y de ella recibe no sólo imágenes sino también sentido. Los distribuidores y exhibidores tampoco son de ambientes cristianos.

El éxito de público ha sido rotundo y más para una producción modesta y difícil, casi tres horas de silencio. Nuevamente se ha detectado la búsqueda del silencio del ser humano. Un silencio llamado a ser habitado por Dios. Además se ha encontrado el camino de comunicación adecuado. Llamados a ser cristianos en una cultura audiovisual, hemos re reunir la Palabra y el Icono, éste es nuestro reto. [Tomado de Zenit]

Por John Flynn

LONDRES – La fe tiene una importante contribución que ofrecer a la sociedad de hoy, según un informe publicado por la nueva fundación de estudios británica Theos.

Esta fundación con sede en Londres abrió sus puertas con la publicación el 7 de noviembre de un informe titulado: «Un futuro para la fe en la plaza pública».

Según su página web, Theos afirma que se implicará en la investigación y en proporcionar comentario teológico a las situaciones sociales y políticas.

El arzobispo anglicano de Canterbury, Rowan Williams, y el cardenal arzobispo de Westminster, Cormac Murphy-O’Connor, escriben conjuntamente el prólogo al informe. Comentan que hay una «confusión colectiva» sobre los temas de la fe en la sociedad. «Los temas de creencias y de fe, de cómo los seres humanos perciben el mundo, rara vez han sido tan importantes en la sociedad, o tan gravemente malentendidos», afirma el prólogo.

«Muchos comentaristas laicistas sostienen que el creciente papel de la fe en la sociedad representa un peligroso desarrollo», observan ambos prelados. Tal interpretación es incorrecta, defienden: «Este informe sostiene que la fe no sólo es importante para el florecimiento humano y la renovación de la sociedad sino que la sociedad sólo puede florecer si se da espacio a la fe para que aporte su contribución y su desafío».

En el pasado, el cristianismo jugó un importante papel para la cohesión social de Gran Bretaña, observa el informe de Theos. No obstante, durante muchas décadas el cristianismo ha estado en decadencia en términos de números de los que regularmente practican su fe. Por otra parte, a la fe se la trata con cajas destempladas en la sociedad británica contemporánea. Cuando el primer ministro Tony Blair habló recientemente sobre el papel que la fe jugaba en sus decisiones políticas, la reacción pública fue decididamente negativa.

Junto a esto existe un flujo constante de noticias sobre cómo los símbolos y tradiciones cristianas están siendo eliminados, basándose en que están pensadas para ser discriminatorias.

Así, las navidades se están convirtiendo en un festival de invierno; se están quitando las cruces de los lugares públicos; se presiona para que en los programas sociales llevados a cabo por la Iglesia se elimine cualquier mensaje cristiano; y se amenaza a las organizaciones cristianas con acciones legales si no admite a no cristianos.

Aún así, los temas relaciones con la fe cada vez están más presentes en los debates públicos. Temas como los colegios de inspiración religiosa y las costumbres en el vestir de las mujeres musulmanas han sido titulares recientes en Gran Bretaña. Y la cuestión de dónde colocar la línea divisoria entre iglesia y estado es un asunto conflictivo, tanto en el Reino Unido como en otros lugares.

La plaza pública
Existen ciertos argumentos que se presentan en contra de la implicación religiosa en los asuntos públicos. El informe hace un comentario sobre algunas de estas posturas.

La política es, en el mejor de los casos, el arte de lo posible, y es el lugar del compromiso, y las religiones no quieren comprometerse. Pero, replica el informe, muchos de quienes actúan en la vida pública que tienen creencias religiosas también muestran su seriedad en cuanto a la necesidad de debatir y negociar.

La implicación de la motivación religiosa en la plaza pública se orienta sobre principios trascendentes, los cuales no dan el suficiente peso a las preocupaciones humanas. Theos observa que, para los cristianos, la encarnación da un significado especial a las preocupaciones humanas. Otra respuesta reside en el hecho de que estas críticas se pueden hacer a cualquier ideología, y la historia del siglo XX demuestra de forma amplia que «las ideas sin dios son tan peligrosas como se alega que sean las divinas».

Otro argumento contra «hacer a Dios» es que la implicación de motivación religiosa en la plaza pública es intrínsecamente sectaria. Fractura supuestamente el discurso público y exacerba las tensiones. Pero esto no es necesariamente verdad, sostiene el informe. Citando al Catecismo de la Iglesia Católica, Theos observa que la actividad inspirada por la religión puede ser una fuerza para el bien común de la sociedad.

También se critica a la religión por ser «intrínsecamente inaccesible», y así las ideas guiadas por un sistema de creencias pueden fragmentar el discurso público y alienar a quienes están fuera de una tradición particular. El informe replica comentando que el debate en la plaza pública no es en ningún caso una suerte de discurso perfectamente neutral, que se vería dañado de alguna forma por la religión. Además, los creyentes religiosos son más que capaces de usar argumentos y principios que son de aplicación universal.

Un argumento más común es que Dios y el César no tienen nada que hacer el uno con el otro, por lo que las iglesias deberían estar fuera de la arena pública. Theos, sin embargo, sostiene que el establecimiento del Reino predicado por Cristo es tanto un asunto público como una cuestión privada.

Las Iglesias no sólo tienen un papel legítimo que jugar, también tienen su parte en el mantenimiento del equilibrio político, sostiene el informe: «La creencia en la provisionalidad e impermanencia del poder político, que forma parte del fundamento del liberalismo político, es un legado del cristianismo al mundo moderno».

Cuando los estados olvidan que no gozan de una consideración absoluta de sus ciudadanos, pueden errar más fácilmente en la dirección del totalitarismo que deshumaniza a las personas, advierte el informe. «Éste es un error en el que puede caer el secularismo teofóbico», indica.

Echar una mano
El informe de Theos también apunta la valiosa aportación de caridad hecha por las iglesias a la sociedad civil. Un estudio en la región del noroeste de Inglaterra identificaba más de 5.000 proyectos significativos adscritos a la Iglesia, de naturaleza social y no religiosa, que implican a más de 45.000 voluntarios. Otro informe sobre la misma región estimaba que los voluntarios han contribuido con cerca de 8,1 millones de horas al año (el equivalente a 4.815 empleos a tiempo completo).

La UK Charity Commission aportaba más datos, calculando que hay más de 22.000 organizaciones de caridad trabajando actualmente en Inglaterra y Gales. Un número que sigue creciendo. En el 2005, no menos del 16,5% de las 5.000 nuevas organizaciones de caridad que se registraron eran religiosas.

Según Theos, la aportación religiosa a la sociedad civil es particularmente importante por cuatro razones principales.

La primera, la implicación en la sociedad civil está casi siempre basada en organizaciones. Esto ayuda a asegurar una perspectiva más amplia que va más allá de las preocupaciones locales o de las actitudes individuales.

La segunda, tal actividad de voluntariado tiende a centrarse comúnmente en quienes están en mayor necesidad.

La tercera, los grupos religiosos suelen estar más dispuestos a comprometerse a largo plazo, y las estructuras parroquiales ayudan a asegurar la continuidad.

La cuarta, los grupos religiosos suelen estar implicados no simplemente como otro grupo de interés especial sino como intermediarios potenciales entre los grupos de interés.

Mucho más que sólo pan
La aportación de la religión va mucho más allá de la ayuda material. Theos defiende que la religión también tiene un papel importante que jugar a la hora de satisfacer necesidades más profundas. Los británicos, como muchos occidentales, son más ricos que nunca. «La mayoría de las personas en Gran Bretaña viven en un paraíso material que dejaría a sus abuelos boquiabiertos», comenta el informe.

La gente vive también más y de forma más sana. Sin embargo no todo va bien en nuestra sociedad de hoy. Esto se refleja en datos como el aumento del consumo de alcohol y drogas, los altos niveles de depresión y de enfermedades de transmisión sexual, y el aumento de los internos en prisión. Las encuestas de opinión, tanto en Gran Bretaña como en otros países, también indican en las últimas décadas bajos niveles de satisfacción o felicidad, a pesar del significativo progreso material.

La religión, explica el informe, ha predicado siempre un sistema de valores que fomenta un bienestar más profundo y ha actuado como contrapeso a la inclinación humana a la avaricia y al materialismo. Y valores como la confianza y la participación en la comunidad, relacionados con el florecimiento personal, social y económico, son características centrales de los grupos religiosos.

Además, los sistemas de valores religiosos están fuertemente relacionados con cuestiones vitales de felicidad personal, como la promoción del matrimonio de por vida, fiel y monógamo.

«El objeto de la política y la meta del florecimiento humano, como se entiende en el cristianismo, no son la misma cosa», observa el informe. No obstante, puede que tengan más en común en el futuro de lo que muchos desearían. [Tomado de Zenit]

NUEVA YORK – Las estructuras familiares y el papel de los progenitores están quedando redefinidos dejando de prestar la suficiente atención a las necesidades de los hijos. Esta es la advertencia de un informe publicado recientemente, en el que se describe las tendencias mundiales en la legislación familiar y en la tecnología reproductiva.

«The Revolution in Parenthood: The Emerging Global Clash Between Adult Rights and Children’s Needs» («Revolución en la paternidad: el emergente choque global entre los derechos de los adultos y las necesidades de los hijos) ha sido publicado por la Commission in Parenthood’s Future.

La comisión «es una organización independiente y no política de expertos y líderes», activos en el área de la familia, según una nota de prensa de la página web del Institute for American Values. El instituto, con sede en Nueva York, es una de las organizaciones que están detrás de la comisión.

La autora del informe es Elizabeth Marquardt, miembro de la comisión y autora del libro «Between Two Worlds: The Inner Lives of Children of Divorce» («Entre dos mundos: las vidas íntimas de los hijos del divorcio»). El informe registra que las tendencias mundiales en la legislación y en las tecnologías reproductivas están redefiniendo la paternidad de forma que se piensa antes en el interés de los adultos que en las necesidades de los hijos.

«El modelo de paternidad de dos personas, padre y madre», indica, «se está cambiando para adecuarse a los derechos de los adultos en vez de a las necesidades de los hijos a conocer a sus padres y ser criados, en la medida de lo posible, por una madre y un padre».

La revolución en la paternidad descrita en la publicación comprende varios temas: altos índices de divorcio; niños criados por un solo progenitor; el uso creciente de óvulos y esperma de donantes; el apoyo al matrimonio del mismo sexo; y las propuestas de permitir que los niños concebidos usando esperma y óvulos de donantes tengan tres progenitores legales

Una revolución legal
El informe da algunos ejemplos de los cambios legales de gran envergadura en la familia, introducidos con frecuencia sin un profundo debate:

–En Canadá, la ley que permitió el matrimonio del mismo sexo también incluía una disposición que eliminaba el término «padre natural» de la ley federal, reemplazándolo por «padre legal». Con dicha ley, el lugar donde se define quiénes son los padres de un niño ha pasado de forma precipitada de la sociedad civil al estado, con consecuencias todavía por conocer.

–En España, poco después de la legalización de los matrimonios del mismo sexo, el gobierno cambió el formato de los certificados de nacimiento de todos los niños. En el futuro se leerá «progenitor A» y «progenitor B» en lugar de «padre» y «madre».

–En las directrices de la India para la tecnología de reproducción asistida, publicadas en junio del 2005, establecen que un niño nacido por medio del uso de esperma u óvulos donados no tendrá ningún derecho a saber la identidad de los padres genéticos.

También existe presión para otros cambios más radicales.

–En Nueva Zelanda y Australia, las comisiones legales han propuesto permitir que los niños concebidos con el uso de esperma y óvulos de donantes tengan tres padres legales. Las propuestas no logran explicar qué sucedería si los tres padres rompen y litigan sobre el niño.

–Aumenta el apoyo de las influyentes comisiones legales y de catedráticos de derecho en Canadá y Estados Unidos para que se legalicen los acuerdos matrimoniales en grupo como la poligamia y el poliamor, que implica relaciones íntimas con tres o más personas.

–En Irlanda, una comisión sobre reproducción humana ha propuesto que las parejas que encarguen un hijo a través de una madre de alquiler deberían ser automáticamente los padres legales del niño, dejando a la mujer que entrega el bebé sin ninguna protección legal por si cambiara de idea.

Francia es el uno de los pocos países que resisten las acometidas para cambiar la legislación familiar. Un informe parlamentario sobre la familia y los derechos de los hijos, publicado el pasado enero, indicaba que «el deseo de un hijo parece haberse convertido en el derecho a un hijo».

El informe francés también recomendaba no legalizar el matrimonio del mismo sexo. Entre las razones que daba estaba la preocupación por la identidad y el desarrollo de los hijos cuando la ley crea una situación en la que hay «dos padres o dos madres» – lo que biológicamente ni es real ni plausible». El informe parlamentario insistía en la necesidad de una justificación médica para la procreación asistida, y que debería permanecer la prohibición de la maternidad de alquiler.

Los adultos primero
En «Revolution in Parenthood», Marquardt explica que los cambios en las estructuras paternales y familiares están llevando a un enfrentamiento entre los intereses de los hijos y los intereses de los padres. «Esta redefinición», advierte, «pone hincapié cada vez más en los derechos de los adultos a los hijos en vez de en la necesidad de los hijos a saber y a ser criados, en la manera de lo posible, por una madre y un padre».

«Una buena sociedad protege los intereses de sus ciudadanos más vulnerables, especialmente de los hijos», sostiene el informe de Marquardt. Pero la base misma de la institución se está redefiniendo de forma fundamental, con frecuencia de una forma que se orienta primariamente a los derechos de los adultos».

El hilo común en muchos de los cambios es alegado «derecho a un hijo». El deseo de un hijo es de hecho «una fuerza poderosa sentida en lo profundo del alma», admite Marquardt, y la incapacidad de tener un hijo propio suele sentirse como una enorme pérdida. «Pero», añade, «los derechos y necesidades de los adultos que desean tener hijos no son la única cara de la historia».

La adopción siempre ha estado al alcance de los padres que no podían tener hijos. Pero el uso de los métodos de reproducción asistida ha transformado la situación llevando a la separación deliberada de los hijos de sus madres y padres biológicos. La biología, obviamente, no lo es todo, observa el informe, pero al mismo tiempo importa.

Las estructuras familiares son también cruciales para los niños. Los estudios sobre las vidas de los hijos del divorcio muestran las consecuencias negativas para ellos, no consideradas suficientemente cuando se introdujo el divorcio libre.

La primera generación de niños concebidos gracias a donantes está alcanzando ahora la edad adulta. Fueron concebidos por parejas heterosexuales casadas usando esperma de donantes. Marquardt cita algunos casos de niños que ahora hablan del poderoso impacto en su identidad cuando los adultos conciben a propósito un niño con la clara intención de separar a ese niño de su padre biológico. Los jóvenes suelen decir que se les negó el derecho a conocer a sus padres biológicos.

De hecho, muchos de estos adolescentes y adultos están formando ahora organizaciones y usando internet para intentar contactar con los donantes de esperma y encontrar a sus medio hermanos concebidos con el mismo esperma.

Consentimiento
Un tema surgido de los hijos de donantes es que, en los procedimientos de tecnología reproductiva que intencionalmente separan a los hijos de uno o ambos padres biológicos, no se obtiene el consentimiento informado de la parte más vulnerable, el niño.

«Revolution in Parenthood» observa que en las últimas décadas ha surgido un fuerte consenso entre los científicos sociales sobre los beneficios del matrimonio para los hijos. La actual redefinición de paternidad, dice el informe, está reformando la cultura y los sistemas legales «de forma que llevan a incertidumbres más profundas sobre el significado de la paternidad y de la maternidad».

Por ejemplo, en Estados Unidos, al menos 10 estados permiten que a una persona, sin relación biológica o de adopción, y sin relación marital con ninguno de los progenitores del niño, se le den derechos y responsabilidades parentales como si fuera un padre psicológico o un padre de hecho.

«En la ley y la cultura, el modelo natural de dos padres, el modelo padre-madre está cayendo, reemplazado por la idea de que los hijos están muy bien con cualquier adulto al que llamen padre, mientras este sea una persona agradable», comenta el informe.

Estos cambios tendrán consecuencias de gran envergadura para la familia, los niños y la sociedad. «Aquellos de nosotros que estamos preocupados», concluye el informe, «podemos y debemos suscitar y llevar adelante un debate sobre las vidas de los hijos y el futuro de la paternidad». [Tomado de la agencia de prensa Zenit]